Dialogue  Inter-  Religieux

Le Détachement > Du dogmatisme

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L es religions sont comme des lanternes au verre coloré ; or une lanterne illumine un lieu obscur parce qu'elle est lumineuse et non parce qu'elle est rouge ou bleue ou jaune ou verte. D'une part, la couleur transmet la lumière, mais d'autre part elle la falsifie ; s'il est vrai que sans telle lanterne colorée on ne verrait rien, il est tout aussi vrai que la visibilité ne s'identifie à aucune couleur. C'est ce dont tout ésotérisme, par définition, devrait avoir conscience, du moins en principe et dans la mesure où sa connaissance des faits le lui permet.


mosque Citation 2987  |   Frithjof Schuon
Christianisme/Islam, Visions d'Oecuménisme ésotérique, p.108 

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N I formule, ni texte religieux, ni objet médité, ni concentration, mais eux tous sont cause du leurre, ô insensé! Immaculée est la Conscience, ne la polluez pas par la méditation. Demeurez dans la Béatitude intime; ne vous tourmentez plus! (23. )

Désirs, formules, traités sont voués à la destruction. Si tu cherches là où [les dieux] Brahma et Visnu avec les trois mondes au complet se dissolvent, tu seras l'absolu. (50 )

Ô toi, fils, reconnais la saveur de [ce] nectar si parfaitement inhérent au non-savoir. Ceux qui expliquent les commentaires ignorent la purification au sein du monde. (51. )


temple_hindu Citation 1577  |   Saraha
Dohakosa de Saraha, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337 

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L 'acceptation d'une croyance n'est-elle pas un couvercle mis sur cette peur, sur cette peur de n'être rien du tout, d'être vide ? Et pourtant un récipient n'est utilisable que lorsqu'il est vide et un esprit qui est rempli de croyances, de dogmes, d'affirmations, de citations est en vérité un esprit stérile, une machine à répétition.


temple_hindu Citation 1498  | 
La première et la dernière liberté 

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A mi, j'arrête là. Si tu veux lire encore,
Va, toi-même deviens l'écriture et l'essence


candle Citation 1332  | 
L'errant chérubinique 

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T ant qu'il y a doctrine, il ne peut y avoir comprehension totale.


temple_hindu Citation 1310  | 
Le grand livre de la sagesse, ediction le cherche midi editeur, p.127 

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L es livres que tu as étudiés ne sont que les empreintes effacées des pas des Sages du passé. Ces empreintes sont laissées par des chaussures, mais elles ne sont pas ces chaussures.


Citation 1245  | 
XIV, trad. Chang Chung Yuan et C Eisen 

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J nâna (la connaissance) est « absence de credo », mais cela ne veut pas dire qu’il méprise les croyances. Cela signifie seulement qu’on est arrivé à une étape supérieure, au delà des credos.


temple_hindu Citation 1140  | 
Œuvres complètes, Volume V, article intitulé « Jnana Yoga, notes d’une causerie » 

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L 'acceptation d'une croyance n'est-elle pas un couvercle mis sur cette peur, sur cette peur de n'être rien du tout, d'être vide ? Et pourtant un récipient n'est utilisable que lorsqu'il est vide et un esprit qui est rempli de croyances, de dogmes, d'affirmations, de citations est en vérité un esprit stérile, une machine à répétition


temple_hindu Citation 1134  | 
La première et la dernière liberté 

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R avana se trouve complètement éveillé, toute sa personne subit une révolution et il s'installe dans un comportement indifférencié. Il a l'intelligence des textes sacrés, l'intuition des choses telles qu'elles sont. Il ne dépend plus de personne et devient un grand yogin. Il acquiert l'habileté en moyens salvifiques, jouit de la compréhension du tathagatagarbha, de la bouddhéité, et plonge dans l'intériorité mystique propre à la terre des Bouddhas.

Une voix se fait entendre alors : " Bien, bien, ceci est à reconnaître par soi-même." C'est là, en effet, l'essence de ce traité. La voix recommande à Ravana de fuir la lettre des textes, de se méfier des spéculations et de ne se livrer qu'aux véritables samadhi et ravissements du Mahayana.


temple_buddhist Citation 181  |   Lankavatara Sutra
chap.I, p. 9-12, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.282 

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Q uant à ma manière d'agir à moi, celle que j'emploie aujourd'hui, elle est, en vérité, à la fois créative et destructive. Je me joue dans les transformations spirituelles; j'accède à tous les objets, mais en restant sans affaires où que ce soit. Les objets ne sauraient me faire dévier. Pour peu que quelqu'un vienne à la recherche, je sors le regarder. Il ne me reconnaît pas. Je mets alors toutes sortes de vêtements, qui font naître chez l'apprenti des interprétations; et à tout coup il se laisse prendre à mes paroles et à mes phrases.

Ô amertume ! ces tondus aveugles, ces hommes qui n'ont pas l'œil s'emparent des vêtements que j'ai mis pour me voir bleu, jaune, rouge, blanc. Et si je les enlève pour aborder des domaines purs, voilà les apprentis qui aspirent aussitôt à la pureté; et si j'enlève encore ce vêtement de pureté, les voilà tout perdus, et frappés de stupeur. Ils se mettent à courir comme fous, disant que je suis nu! je leur dis alors : "Le reconnaissez-vous enfin, l'homme en moi qui met les vêtements?" Et soudain ils tournent la tête, et voilà qu'ils me connaissent.


temple_buddhist Citation 151  | 
Entretiens de Lin-tsi, p. 140-141, traduits du chinois et commentés par P. Démiéville, Paris, Fayard, coll. " L'Espace intérieur ", 1972 

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L a grenouille au fonds du puits ne saurait parler de l'océan enserrée qu'elle est dans son trou. L'insecte qui ne vit qu'un été ne saurait parler du gel, limité qu'il est à une seule saison. Le lettré borné ne saurait parler du Dao, prisonnier qu'il est de ce qu'il a appris.


Citation 146  | 
Zhuangzi, chap.XVII, traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997, chap. 4 

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L e mondain s'attache ordinairement à l'existence et à l'inexistence: tout existe, voilà un extrême, rien n'existe, voilà l'autre extrême.
Par contre celui qui voit les choses telles qu'elles sont n'affirme pas que les choses existent puisqu'elles disparaissent, ni qu'elles n'existent pas puisqu'elles naissent. Ainsi évitant les deux extrêmes, le Tathagata enseigne le chemin par le milieu : conditionnées par l'ignorance, les énergies fabricatrices surgissent [à savoir, selon la production en dépendance]... "
Celui qui n'est pas prisonnier des dogmes à la manière des mondains a la juste intuition et ne s'attache pas à des systèmes, ne recherche pas les spéculations, ne pense pas : " Ceci est mon moi ", mais constate : Ce qui apparaît n'est que douleur, et ce qui disparaît n'est que douleur. Cet homme n'est pas victime du doute ni du souci ".


temple_buddhist Citation 139  | 
Samyuttanikaya (the Books of the Kindred Saying), II, 17, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.50 

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C elui qui cherche la loi ne cherche pas le refuge. Pourquoi?
La loi n'est pas un refuge. Donc ceux qui aiment le refuge ne cherchent pas la loi, mais cherchent le refuge !


temple_buddhist Citation 137  | 
Vimalakirtinirdesa, p. 243, 245, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.85  

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C elui qui cherche la loi ne cherche pas l'adhésion au Bouddha, l'adhésion à la loi ou l'adhésion à la communauté [ ... ]. Dire ou répéter : " La douleur doit être connue, son origine doit être détruite, sa destruction doit être réalisée, le Chemin doit être pratiqué ", ce n'est pas chercher la loi, mais chercher le bavardage.


temple_buddhist Citation 136  | 
Vimalakirtinirdesa, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.85 

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Q uand on accède à la seule conscience, on accède à l'absence de représentation,
Et le yogin qui demeure sans représentation ne perçoit plus le Grand Véhicule.


temple_buddhist Citation 131  |   Lankavatara Sutra
Sagathakam, 257, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.270 

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Q uant à l'essence de cette Loi, si on s'en enquiert on ne l'obtient pas, si on la recherche on ne la trouve pas. Quand on a vu [la vérité], on oublie la connaissance [qui fait distinguer le sujet de l'objet] ; lorsqu'on a obtenu [la compréhension de la Loi], on dépasse l'esprit [de discrimination].


temple_buddhist Citation 127  | 
Gakudoyojin-shu (recueil de l'application de l'esprit à l'étude de la Voie), p. 163, traduit par Hoang-Thi-Bich, Genève-Paris, Droz, 1973 

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