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18.
1
(Arjuna.:) « Héros chevelu, je voudrais connaître l’essence du Renonce-ment et de l’Abnégation, ô meurtrier de Kêçin. »
- संन्यास एवं त्याग-तत्त्व, पृथक महाबाहो, कहो ||
इच्छा मुझे है हृषीकेश, समस्त इनका ज्ञान हो || १८. १ || (Ⅱ)
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18.
2
(Le Bienheureux:) « Les poètes appellent Renoncement la renonciation aux oeuvres du désir ; et les savants appellent Abnégation l’abandon du fruit de toutes les oeuvres.
- श्रीभगवान् बोले
सब काम्य-कर्म का न्यास ही संन्यास ज्ञानी मानते ||
सब कर्मफल के त्याग ही को त्याग विज्ञ बखानते || १८. २ || (Ⅱ)
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18.
3
Quelques sages disent que toute oeuvre dont il faut faire l’abandon est une sorte de péché ; d’autres disent qu’on ne doit pas le faire pour les oeuvres de piété, de munificence et d’austérité.
- हैं दोषवत् सब कर्म कहते त्याज्य कुछ विद्वान् हैं ||
तप दान यज्ञ न त्यागिये कुछ दे रहे यह ज्ञान हैं || १८. ३ || (Ⅱ)
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18.
4
Écoute maintenant, ô le meilleur des Bhâratas, mon précepte touchant l’abnégation. Chef des guerriers, il en faut distinguer trois sortes :
- हे पार्थ, सुन जो ठीक मेरा त्याग हेतु विचार है ||
हे पुरुषव्याघ्र, कहा गया यह त्याग तीन प्रकार है || १८. ४ || (Ⅱ)
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18.
5
On ne doit pas renoncer aux oeuvres de piété, de charité ni de pénitence : car un Sacrifice, un don, une pénitence, sont pour les sages des purifications.
- मख दान तप ये कर्म करने योग्य, त्याज्य न हैं कभी ||
मख दान तप विद्वान् को भी शुद्ध करते हैं सभी || १८. ५ || (Ⅱ)
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18.
6
Mais quand on a ôté le désir et renoncé au fruit de ces oeuvres, mon décret, ma volonté suprême est qu’on les fasse.
- ये कर्म भी आसक्ति बिन हो, त्यागकर फल नित्य ही ||
करने उचित हैं पार्थ, मेरा श्रेष्ठ निश्चित मत यही || १८. ६ || (Ⅱ)
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18.
7
La Renonciation à un acte nécessaire n’est pas praticable : une telle renonciation est un égarement d’esprit et naît des ténèbres.
- निज नियत कर्म न त्यागने के योग्य होते हैं कभी ||
यदि मोह से हो त्याग तो, वह त्याग तामस है सभी || १८. ७ || (Ⅱ)
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18.
8
Celui qui, redoutant une fatigue corporelle, renonce à un acte et dit : « Cela est pénible, » n’agit là que par instinct et ne recueille au-cun fruit de son renoncement.
- दुख जान काया-क्लेश भय से, कर्म यदि त्यागे कहीं ||
वह राजसी है त्याग, उसका फल कभी मिलता नहीं || १८. ८ || (Ⅱ)
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18.
9
Tout acte nécessaire, Arjuna, s’accomplit en disant : « Il faut le faire, » et si l’auteur a supprimé le désir et abandonné le fruit de ses oeuvres, c’est l’essence même de l’abnégation.
- फल-संग तज जो कर्म नियमित कर्म अपना मान है ||
माना गया वह त्याग शुभ, सात्त्विक सदैव महान है || १८. ९ || (Ⅱ)
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10
Un homme en qui est l’essence de l’abnégation, un homme intel-ligent et à l’abri du doute, n’a ni éloignement pour un acte malheu-reux, ni attache pour une oeuvre prospère.
- नहिं द्वेष अकुशल कर्म से, जो कुशल में नहिं लीन है ||
संशय-रहित त्यागी वही है सत्त्वनिष्ठ प्रवीन है || १८.१० || (Ⅱ)
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18.
11
Car il n’est pas possible que l’homme, doué d’un corps, s’abstienne absolument de toute action ; mais s’il s’est détaché du fruit de ses actes, dès lors il pratique l’abnégation.
- संभव नहीं है देहधारी त्याग दे सब कर्म ही ||
फल कर्म के जो त्यागता, त्यागी कहा जाता वही || १८.११ || (Ⅱ)
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18.
12
Désirée, non désirée, mêlée de l’un et de l’autre, telle est après la mort la triple récompense de ceux qui n’ont point eu d’abnégation, mais non de ceux qui l’ont pratiquée.
- पाते सकामी देह तज, फल शुभ अशुभ मिश्रित सभी ||
त्यागी पुरुष को पर न होता है, त्रिविध फल ये कभी || १८.१२ || (Ⅱ)
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18.
13
Apprends de moi, ô guerrier, les cinq principes proclamés par la théorie démonstrative comme contenus dans tout acte complet :
- हैं पाँच कारण जान लो सब कर्म होने के लिए ||
सुन मैं सुनाता सांख्य के सिद्धान्त में जो भी दिए || १८.१३ || (Ⅱ)
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18.
14
Ce sont, d’une part, la puissance directrice, l’agent et l’instrument ; de l’autre, les efforts divers, et en cinquième lieu, l’intervention divine.
- आधार कर्ता और सब साधन पृथक् विस्तार से ||
चेष्टा विविध विध, दैव, ये हैं हेतु पाँच प्रकार के || १८.१४ || (Ⅱ)
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18.
15
Toute oeuvre juste ou injuste que l’homme accomplit en action, en parole ou en pensée, procède de ces cinq causes.
- तन मन वचन से जन सभी जो कर्म जग में कर रहे ||
हों ठीक या विपरीत उनके पाँच ये कारण कहे || १८.१५ || (Ⅱ)
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18.
16
Cela étant, celui qui, par ignorance, se considère comme l’agent unique de ses actes, voit mal et ne comprend pas.
- जो मूढ़ अपने आपको ही किन्तु कर्ता मानता ||
उसकी नहीं है शुद्ध बुद्धि, न ठीक वह कुछ जानता || १८.१६ || (Ⅱ)
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Celui qui n’a pas l’orgueil de soi-même, et dont la raison n’est point obscurcie, tout en tuant ces guerriers, n’est pas pour cela un meurtrier et n’est pas lié par le péché.
- जो अहंकृत-भाव बिन, नहिं लिप्त जिसकी बुद्धि भी ||
नहिं मारता वह मारकर भी, है न बन्धन में कभी || १८.१७ || (Ⅱ)
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18
La Science, son objet, son sujet, tel est le triple moteur de l’action ; l’organe, l’acte, l’agent, telle est sa triple compréhension.
- नित ज्ञान ज्ञाता ज्ञेय करते कर्म मे हं ऐ प्रेरणा ||
है कर्मसंग्रह करण, कर्ता, कर्म तीनों से बना || १८.१८ || (Ⅱ)
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18.
19
La Science, l’action et l’agent sont de trois sortes, selon leurs qualités diverses. La théorie des qualités t’ayant été exposée, écoute ce qui s’ensuit :
- सुन ज्ञान एवं कर्म, कर्ता भेद गुण अनुसार हैं ||
जैसे कहे हैं सांख्य में, वे सर्व तीन प्रकार हैं || १८.१९ || (Ⅱ)
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Une science qui montre dans tous les êtres vivants l’être unique et inaltérable, et l’indivisible dans les êtres séparés, est une science de vérité.
- सब भिन्न भूतों में अनश्वर एक भाव अभिन्न ही ||
जिस ज्ञान से जन देखता है, ज्ञान सात्त्विक है वही || १८. २० || (Ⅱ)
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Celle qui, dans les êtres divers, considère la nature individuelle de chacun d’eux, est une science instinctive.
- जिस ज्ञान से सब प्राणियों में भिन्नता का भान है ||
सबमें अनेकों भाव दिखते, राजसी वह ज्ञान है || १८. २१ || (Ⅱ)
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18.
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Une science qui s’attache à un acte particulier comme s’il était tout à lui seul, science sans principes, étroite, peu conforme à la nature du vrai, est appelée science de ténèbres.
- जो एक ही लघुकार्य में आसक्त पूर्ण-समान है ||
निःसार युक्ति-विहीन है वह तुच्छ तामस ज्ञान है || १८. २२ || (Ⅱ)
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Un acte nécessaire, soustrait à l’instinct et fait par un homme exempt de désir et de haine, et qui n’aspire pas à la récompense, est un acte de vérité.
- फल-आश-त्यागी नित्य नियमित कर्म जो भी कर रहा ||
बिन राग द्वेष, असंग हो, वह कर्म सात्त्विक है कहा || १८. २३ || (Ⅱ)
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Un acte accompli avec de grands efforts pour satisfaire un désir, ou en vue de soi-même, est un acte de passion.
- आशा लिए फल की अहंकृत-बुद्धि से जो काम है ||
अति ही परिश्रम से किया, राजस उसी का नाम है || १८. २४ || (Ⅱ)
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Un acte follement entrepris par un homme, sans égard pour les conséquences, le dommage ou l’offense, et pour ses forces personnel-les, est un acte de ténèbres.
- परिणाम, पौरुष, हानि, हिंसा का न जिसमें ध्यान है ||
वह तामसी है कर्म जिसके मूल में अज्ञान है || १८. २५ || (Ⅱ)
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L’homme dépourvu de passion, d’égoïsme, doué de constance et de courage, que le succès ou les revers ne font point changer, est un agent de vérité.
- बिन अहंकार, असंग, धीरजवान्, उत्साही महा ||
अविकार सिद्धि असिद्धि में सात्त्विक वही कर्ता कहा || १८. २६ || (Ⅱ)
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L’homme passionné, aspirant au prix de ses oeuvres, avide, prompt à nuire, impur, livré aux excès de la joie ou du chagrin, est un agent de passion.
- हिंसक, विषय-भय, लोभ-हर्ष-विषाद-युक्त मलीन है ||
फल कामना में लीन, कर्ता राजसी वह दीन है || १८. २७ || (Ⅱ)
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L’homme incapable, vil, obstiné, trompeur, négligent, oisif, pa-resseux, toujours prêt à s’asseoir et à traîner en longueur, est un agent de ténèbres.
- चंचल, घमण्डी, शठ, विषादी, दीर्घसूत्री, आलसी ||
शिक्षा-रहित, पर-हानि-कर, कर्ता कहा है तामसी || १८. २८ || (Ⅱ)
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18.
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Écoute aussi, ô vainqueur des richesses, pleinement et dans ses parties, la triple division de la Raison et de la Persévérance, selon les qualités personnelles :
- होते त्रिविध ही हे धनंजय, बुद्धि धृति के भेद भी ||
सुन भिन्न-भिन्न समस्त गुण-अनुसार कहता हूँ अभी || १८. २९ || (Ⅱ)
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Une raison qui connaît l’apparition et la terminaison des choses à faire ou à éviter, de la crainte et du courage, du lien et de la déli-vrance, est une raison de vérité.
- जाने प्रवृत्ति निवृत्ति बन्धन मोक्ष कार्य अकार्य भी ||
हे पार्थ, सात्त्विक बुद्धि है जो भय अभय जाने सभी || १८. ३० || (Ⅱ)
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Celui qui distingue confusément le juste et l’injustice, ce qu’il faut faire ou éviter, est une raison instinctive.
- जिस बुद्धि से निर्णय न कार्य अकार्य बीच यथार्थ है ||
जाने न धर्म अधर्म को वह राजसी मति पार्थ, है || १८. ३१ || (Ⅱ)
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Un esprit enveloppé d’obscurité, qui appelle juste l’injuste et in-tervertit toutes choses, ô fils de Prithâ, est une raison ténébreuse.
- तम-व्याप्त हो जो बुद्धि, धर्म अधर्म ही को मानती ||
वह तामसी, जो नित्य अर्जु न, अर्थ उलटे जानती || १८. ३२ || (Ⅱ)
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18.
33
Une persévérance qui retient les actes de l’esprit, du coeur et des sens dans une Union mystique invariable, est une persévérance conforme à la vérité.
- जब अचल धृति से क्रिया, मन प्राण इन्द्रिय की सभी ||
धारण करे नित योग से, धृति शुद्ध सात्त्विक है तभी || १८. ३३ || (Ⅱ)
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Celle, ô Arjuna, qui poursuit le bien, l’agréable et l’utile, dirigée selon l’instinct, vers le fruit des oeuvres, est une persévérance de pas-sion.
- आसक्ति से फल-कामना-प्रिय धर्म अर्थ व काम है ||
धारण किये जिससे उसी का राजसी धृति नाम है || १८. ३४ || (Ⅱ)
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Une persévérance inintelligente qui ne délivre pas l’homme de la somnolence, de la crainte, de la tristesse, de l’épouvante et de la folie, est de la nature des ténèbres.
- तामस वही धृति पार्थ, जिससे स्वप्न, भय, उन्माद को ||
तजता नहीं दुर्ब उद्धि मानव, शोक और विषाद को || १८. ३५ || (Ⅱ)
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36
Écoute encore, ô prince, les trois espèces de Plaisir : Quand un homme, par l’exercice, se maintient dans la joie et a mis fin à la tris-tesse,
- अब सुन त्रिविध सुख-भेद भी जिसके सदा अभ्यास से ||
सब दुःख का कर अन्त अर्ज उन, जन उसी में जा बसे || १८. ३६ || (Ⅱ)
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18.
37
Et quand, pour lui, ce qui d’abord était comme un poison est à la fin comme une ambroisie : alors son plaisir est appelé véritable ; car il naît du calme intérieur de sa raison.
- आरम्भ में विषवत् सुधा सम किन्तु मधु परिणाम है ||
जो आत्मबुद्धि-प्रसाद-सुख, सात्त्विक उसी का नाम है || १८. ३७ || (Ⅱ)
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18.
38
Celui qui, né de l’application des sens à leurs objets, ressemble d’abord à l’ambroisie et plus tard à du poison, est un plaisir de pas-sion.
- राजस वही सुख है कि जो इन्द्रिय-विषय-संयोग से ||
पहिले सुधा सम, अन्त में विष-तुल्य हो फल-भोग से || १८. ३८ || (Ⅱ)
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39
Celui qui, favorisé par l’inertie, la paresse et l’égarement, n’est à sa naissance et dans ses suites qu’un trouble de l’âme, est pour cela un plaisir de ténèbres.
- आरम्भ एवं अन्त में जो मोह जन को दे रहा ||
आलस्य नीन्द प्रमाद से उत्पन्न सुख तामस कहा || १८. ३९ || (Ⅱ)
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Il n’existe ni sur terre, ni au ciel parmi les dieux, aucune essence qui soit exempte de ces trois qualités issues de la nature.
- इस भूमि पर आकाश अथवा देवताओं में कहीं ||
हो प्रकृति के इन तीन गुण से मुक्त ऐसा कुछ नहीं || १८. ४० || (Ⅱ)
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41
Entre les Brâhmanes, les Xatriyas, les Viças et les Çûdras, les fonctions ont été partagées conformément à leurs qualités naturelles.
- द्विज और क्षत्रिय वैश्य शूद्रों के परंतप, कर्म भी ||
उनके स्वभावज ही गुणों अनुसार बाँटे हैं सभी || १८. ४१ || (Ⅱ)
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La paix, la continence, l’austérité, la pureté, la patience, la droi-ture, la science avec ses distinctions, la connaissance des choses divi-nes : telle est la fonction du Brâhmane, née de sa propre nature.
- शम दम क्षमा तप शुद्धि आस्तिक बुद्धि व विज्ञान भी ||
द्विज के स्वभावज कर्म हैं, तन-मन-सरलता ज्ञान भी || १८. ४२ || (Ⅱ)
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43
L’héroïsme, la vigueur, la fermeté, l’adresse, l’intrépidité au combat, la libéralité, la dignité d’un chef : voilà ce qui convient natu-rellement au Xatriya.
- धृति शूरता तेजस्विता रण से न हटना धर्म है ||
चातुर्य स्वामीभाव देना दान क्षत्रिय कर्म है || १८. ४३ || (Ⅱ)
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18.
44
L’agriculture, le soin des troupeaux, le négoce, sont la fonction naturelle du Viça. Enfin servir les autres est celle qui appartient au Çûdra.
- कृषि धेनु-पालन वाणिज्य, वैश्य का ही कर्म है ||
नित कर्म शूद्रों का स्वभावज लोक-सेवा धर्म है || १८. ४४ || (Ⅱ)
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18.
45
L’homme satisfait de sa fonction, quelle qu’elle soit, parvient à la perfection. Écoute toutefois comment un tel homme peut y parve-nir :
- करता रहे जो कर्म निज-निज सिद्धि पाता है वही ||
निज-कर्म-रत नर सिद्धि किस भाँति पाता नित्य ही || १८. ४५ || (Ⅱ)
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C’est en honorant par ses oeuvres celui de qui sont émanés les êtres et par qui a été déployé cet Univers, que l’homme atteint à la perfection.
- जिससे प्रवृत्ति समस्त जीवों की तथा जग व्याप्त है ||
निज कर्म से, नर पूज उसको सिद्धि करता प्राप्त है || १८. ४६ || (Ⅱ)
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47
Il vaut mieux remplir sa fonction, même moins relevée, que celle d’autrui, même supérieure ; car, en faisant l’oeuvre qui dérive de sa nature, un homme ne commet point de péché.
- निज धर्म निर्ग उण श्रेष्ठ है, सुन्दर सुलभ पर-धर्म से ||
होता न पाप स्वभाव के अनुसार करने कर्म से || १८. ४७ || (Ⅱ)
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48
Et qu’il ne renonce pas à remplir son oeuvre naturelle, même quand elle semble unie au mal : car toutes les oeuvres sont envelop-pées par le mal, comme le feu par la fumée.
- निज नियत कर्म सदोष हों, तो भी उचित नहिं त्याग है ||
सब कर्म दोषों से घिरे, जैसे ए धुएँ से आग है || १८. ४८ || (Ⅱ)
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49
L’homme dont l’esprit s’est dégagé de tous les liens, qui s’est vaincu soi-même, et a chassé les désirs, arrive par ce renoncement à la suprême perfection du repos.
- वश में किये मन, अनासक्त, न कामना कुछ व्याप्त हो ||
नैष्कम्र्य-सिद्धि महान तब, संन्यास द्वारा प्राप्त हो || १८. ४९ || (Ⅱ)
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50
Comment, parvenu à ce point, il atteint Dieu lui-même, ap-prends-le moi en résumé, fils de Kuntî ; car c’est là le dernier terme de la Science
- जिस भाँति पाकर सिद्धि होती ब्रह्म-प्राप्ति सदैव ही ||
संक्षेप में सुन ज्ञान की अर्ज उन, परा-निष्ठा वही || १८. ५० || (Ⅱ)
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