|
2.
1
(Sanjaya.:) « Tandis que, troublé par la pitié et les yeux pleins de larmes, Arjuna se sentait défaillir, le meurtrier de Madhu lui dit :
- संजय ने कहा - -
ऐसे कृपायुत अश्रुपूरित दुःख से दहते हुए ।
कौन्तेय से इस भांति मधुसूदन वचन कहते हुए ॥ २ । १ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
2
(Le Bienheureux Krishna.:) « D’où te vient, dans la bataille, ce trouble indigne des Aryas, qui ferme le ciel et procure la honte, Arjuna ?
- श्रीभगवान् ने कहा - -
अर्जुन! तुम्हें संकट- समय में क्यों हुआ अज्ञान है ।
यह आर्य- अनुचित और नाशक स्वर्ग, सुख, सम्मान है ॥ २ । २ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
3
Ne te laisse pas amollir ; cela ne te sied pas ; chasse une hon-teuse faiblesse de coeur, et lève-toi, destructeur des ennemis. »
- अनुचित नपुंसकता तुम्हें हे पार्थ! इसमें मत पड़ो ।
यह क्षुद्र कायरता परंतप! छोड़ कर आगे बढ़ो ॥ २ । ३ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
4
(Arjuna.:) « O meurtrier de Madhu, comment dans le combat lancerai-je des flèches contre Bhîshma et Drôna, eux à qui je dois rendre hon-neur ?
- अर्जुन ने कहा - -
किस भाँति मधुसूदन! समर में भीष्म द्रोणाचार्य पर ।
मैं बाण अरिसूदन चलाऊँ वे हमारे पूज्यवर ॥ २ । ४ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
5
Plutôt que de tuer des maîtres vénérables, il vaudrait mieux vivre en ce monde de pain mendié ; mais, si je tuais même des maîtres avi-des, je vivrais d’un aliment souillé de sang.
- भगवन्! महात्मा गुरुजनों का मारना न यथेष्ट है ।
इससे जगत् में मांग भिक्षा पेट- पालन श्रेष्ठ है ॥ २ । ५ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
6
Nous ne savons lequel vaut mieux, de les vaincre ou d’être vain-cus par eux. Car nous avons devant nous des hommes dont le meurtre nous ferait haïr la vie : les fils de Dhritarâshtra.
- जीते उन्हें हम या हमें वे, यह न हमको ज्ञात है ।
यह भी नहीं हम जानते, हितकर हमें क्या बात है ॥ २ । ६ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
7
L’âme blessée par la pitié et par la crainte du péché, je t’interroge : car je ne vois plus où est la justice. Quel parti vaut le mieux ? Dis-le moi. Je suis ton disciple : instruis-moi ; c’est à toi que je m’adresse.
- कायरपने से हो गया सब नष्ट सत्य- स्वभाव है ।
मोहित हुई मति ने भुलाया धर्म का भी भाव है ॥
आया शरण हूँ आपकी मैं शिष्य शिक्षा दीजिये ॥ निश्चित कहो कल्याणकारी कर्म क्या मेरे लिये ॥ २ । ७ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
8
Car je ne vois pas ce qui pourrait chasser la tristesse qui consume mes sens, eussé je sur terre un vaste royaume sans ennemis et l’empire même des Dieux. »
- धन- धान्य- शाली राज्य निष्कंटक मिले संसार में ।
स्वामित्व सारे देवताओं का मिले विस्तार में ॥
कोई कहीं साधन मुझे फिर भी नहीं दिखता अहो ॥ जिससे कि इन्द्रिय- तापकारी शोक सारा दूर हो ॥ २ । ८ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
9
(Sanjaya.:) « Quand il eut adressé ces mots à Krishna et lui eut dit « je ne combattrai pas, » le guerrier Arjuna demeura silencieux.
- संजय ने कहा - -
इस भाँति कहकर कृष्ण से, राजन! ' लड़ूंगा मैं नहीं' ।
ऐसे वचन कह गुडाकेश अवाच्य हो बैठे वहीं ॥ २ । ९ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
10
Mais, tandis qu’entre les deux armées il perdait ainsi courage, Krishna lui dit en souriant :
- उस पार्थ से, रण- भूमि में जो, दुःख से दहने लगे ।
हँसते हुए से हृषीकेश तुरन्त यों कहने लगे ॥ २ । १० ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
11
(Le Bienheureux:) « Tu pleures sur des hommes qu’il ne faut pas pleurer, quoique tes paroles soient celles de la sagesse. Les sages ne pleurent ni les vi-vants ni les morts ;
- श्रीभगवान् ने कहा - -
निःशोच्य का कर शोक कहता बात प्रज्ञावाद की ।
जीते मरे का शोक ज्ञानीजन नहीं करते कभी ॥ २ । ११ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
12
Car jamais ne m’a manqué l’existence, ni à toi non plus, ni à ces princes ; et jamais nous ne cesserons d’être, nous tous, dans l’avenir.
- मैं और तू राजा सभी देखो कभी क्या थे नहीं ।
यह भी असम्भव हम सभी अब फिर नहीं होंगे कहीं ॥ २ । १२ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
13
Comme dans ce corps mortel sont tour à tour l’enfance, la jeu-nesse et la vieillesse ; de même, après, l’âme acquiert un autre corps et le sage ici ne se trouble pas.
- ज्यों बालपन, यौवन जरा इस देह में आते सभी ।
त्यों जीव पाता देह और, न धीर मोहित हों कभी ॥ २ । १३ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
14
Les rencontres des éléments qui causent le froid et le chaud, le plaisir et la douleur, ont des retours et ne sont point éternelles. Sup-porte-les, fils de Kuntî.
- शीतोष्ण या सुख- दुःख- प्रद कौन्तेय! इन्द्रिय- भोग हैं ।
आते व जाते हैं सहो सब नाशवत संयोग हैं ॥ २ । १४ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
15
L’homme qu’elles ne troublent pas, l’homme ferme dans les plaisirs et dans les douleurs, devient, ô Bhârata, participant de l’immortalité.
- नर श्रेष्ठ! वह नर श्रेष्ठ है इनसे व्यथा जिसको नहीं ।
वह मोक्ष पाने योग्य है सुख दुख जिसे सम सब कहीं ॥ २ । १५ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
16
Celui qui n’est pas ne peut être, et celui qui est ne peut cesser d’être ; ces deux choses, les sages qui voient la vérité en connaissent la limite.
- जो है असत् रहता नहीं, सत् का न किन्तु अभाव है ।
लखि अन्त इनका ज्ञानियों ने यों किया ठहराव है ॥ २ । १६ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
17
Sache-le, il est indestructible, Celui par qui a été développé cet univers : la destruction de cet Impérissable, nul ne peut l’accomplir ;
- यह याद रख अविनाशि है जिसने किया जग व्याप है ।
अविनाशि का नाशक नहीं कोई कहीं पर्याप है ॥ २ । १७ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
18
Et ces corps qui finissent procèdent d’une Ame éternelle, indes-tructible, immuable. Combats donc, ô Bhârata.
- इस देह में आत्मा अचिन्त्य सदैव अविनाशी अमर ।
पर देह उसकी नष्ट होती अस्तु अर्जुन! युद्ध कर ॥ २ । १८ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
19
Celui qui croit qu’elle tue ou qu’on la tue, se trompe : elle ne tue pas, elle n’est pas tuée,
- है जीव मरने मारनेवाला यही जो मानते ।
यह मारता मरता नहीं दोनों न वे जन जानते ॥ २ । १९ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
20
Elle ne naît, elle ne meurt jamais ; elle n’est pas née jadis, elle ne doit pas renaître ; sans naissance, sans fin, éternelle, antique, elle n’est pas née quand on tue le corps.
- मरता न लेता जन्म, अब है, फिर यहीं होगा कहीं ।
शाश्वत, पुरातन, अज, अमर, तन वध किये मरता नहीं ॥ २ । २० ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
21
Comment celui qui la sait impérissable, éternelle, sans naissance et sans fin, pourrait-il tuer quelqu’un ou le faire tuer ?
- अव्यय अजन्मा नित्य अविनाशी इसे जो जानता ।
कैसे किसी का वध कराता और करता है बता ॥ २ । २१ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
22
Comme l’on quitte des vêtements usés pour en prendre de nou-veaux, ainsi l’Ame quitte les corps usés pour revêtir de nouveaux corps.
- जैसे पुराने त्याग कर नर वस्त्र नव बदलें सभी ।
यों जीर्ण तन को त्याग नूतन देह धरता जीव भी ॥ २ । २२ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
23
Ni les flèches ne la percent, ni la flamme ne la brûle, ni les eaux ne l’humectent, ni le vent ne la dessèche.
- आत्मा न कटता शस्त्र से है, आग से जलता नहीं ।
सूखे न आत्मा वायु से, जल से कभी गलता नहीं ॥ २ । २३ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
24
Inaccessible aux coups et aux brûlures, à l’humidité et à la sé-cheresse, éternelle, répandue en tous lieux, immobile, inébranlable,
- छिदने न जलने और गलने सूखनेवाला कभी ।
यह नित्य निश्चल, थिर, सनातन और है सर्वत्र भी ॥ २ । २४ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
25
Invisible, ineffable, immuable, voilà ses attributs ; puisque tu la sais telle, ne la pleure donc pas.
- इन्द्रिय पहुँच से है परे, मन- चिन्तना से दूर है ।
अविकार इसको जान, दुख में व्यर्थ रहना चूर है ॥ २ । २५ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
26
Quand tu la croirais éternellement soumise à la naissance et à la mort, tu ne devrais pas même alors pleurer sur elle :
- यदि मानते हो नित्य मरता, जन्मता रहता यहीं ।
तो भी महाबाहो! उचित ऐसी कभी चिन्ता नहीं ॥ २ । २६ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
27
Car ce qui est né doit sûrement mourir, et ce qui est mort doit renaître ; ainsi donc ne pleure pas sur une chose qu’on ne peut empê-cher.
- जन्मे हुए मरते, मरे निश्चय जनम लेते कहीं ।
ऐसी अटल जो बात है उसकी उचित चिन्ता नहीं ॥ २ । २७ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
28
Le commencement des êtres vivants est insaisissable ; on saisit le milieu ; mais leur destruction aussi est insaisissable : y a-t-il là un sujet de pleurs ?
- अव्यक्त प्राणी आदि में हैं मध्य में दिखते सभी ।
फिर अन्त में अव्यक्त, क्या इसकी उचित चिन्ता कभी ॥ २ । २८ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
29
Celui-ci contemple la vie comme une merveille ; celui-là en parle comme d’une merveille ; un autre en écoute parler comme d’une merveille : et quand on a bien entendu, nul encore ne la connaît.
- कुछ देखते आश्चर्य से, आश्चर्यवत कहते कहीं ।
कोई सुने आश्चर्यवत, पहिचानता फिर भी नहीं ॥ २ । २९ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
30
L’Ame habite, inattaquable, dans tous les corps vivants, Bhâra-ta ; tu ne peux cependant pleurer sur tous ces êtres.
- सारे शरीरों में अबध आत्मा न बध होता किये ।
फिर प्राणियों का शोक यों तुमको न करना चाहिये ॥ २ । ३० ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
31
Considère aussi ton devoir et ne tremble pas : car rien de meil-leur n’arrive au Xatriya qu’une juste guerre ;
- फिर देखकर निज धर्म, हिम्मत हारना अपकर्म है ।
इस धर्म- रण से बढ़ न क्षत्रिय का कहीं कुछ धर्म है ॥ २ । ३१ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
32
Par un tel combat qui s’offre ainsi de lui-même, la porte du ciel, fils de Prithâ, s’ouvre aux heureux Xatriyas.
- रण स्वर्गरूपी द्वार देखो खुल रहा है आप से ।
यह प्राप्त होता क्षत्रियों को युद्ध भाग्य- प्रताप से ॥ २ । ३२ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
33
Et toi, si tu ne livres ce combat légitime, traître à ton devoir et à ta renommée, tu contracteras le péché ;
- तुम धर्म के अनुकूल रण से जो हटे पीछे कभी ।
निज धर्म खो अपकीर्ति लोगे और लोगे पाप भी ॥ २ । ३३ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
34
Et les hommes rediront ta honte à jamais : or, pour un homme de sens, la honte est pire que la mort.
- अपकीर्ति गायेंगे सभी फिर इस अमिट अपमान से ।
अपकीर्ति, सम्मानित पुरुष को अधिक प्राण- पयान से ॥ २ । ३४ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
35
Les princes croiront que par peur tu as fui le combat : ceux qui t’ont cru magnanime te mépriseront ;
- ' रण छोड़कर डर से भगा अर्जुन' कहेंगे सब यही ।
सम्मान करते वीरवर जो, तुच्छ जानेंगे वही ॥ २ । ३५ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
36
Tes ennemis tiendront sur toi mille propos outrageants où ils blâmeront ton incapacité. Qu’y a-t-il de plus fâcheux ?
- कहने न कहने की खरी खोटी कहेंगे रिपु सभी ।
सामर्थ्य- निन्दा से घना दुख और क्या होगा कभी ॥ २ । ३६ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
37
Tué, tu gagneras le ciel ; vainqueur, tu posséderas la terre. Lève-toi donc, fils de Kuntî, pour combattre bien résolu.
- जीते रहे तो राज्य लोगे, मर गये तो स्वर्ग में ।
इस भाँति निश्चय युद्ध का करके उठो अरिवर्ग में । २ । ३७ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
38
Tiens pour égaux, plaisir et peine, gain et perte, victoire et dé-faite, et sois tout entier à la bataille : ainsi tu éviteras le péché.
- जय- हार, लाभालाभ, सुख- दुख सम समझकर सब कहीं ।
फिर युद्ध कर तुझको धनुर्धर ! पाप यों होगा नहीं । २ । ३८ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
39
Je t’ai exposé la Science selon la Raison (Sankhyâ) ; entends-la aussi selon la doctrine de l’Union (Yôga). En t’y attachant, tu rejette-ras le fruit des oeuvres, qui n’est rien qu’une chaîne.
- है सांख्य का यह ज्ञान अब सुन योग का शुभ ज्ञान भी ।
हो युक्त जिससे कर्म- बन्धन पार्थ छुटेंगे सभी ॥ २ । ३९ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
40
Ici point d’efforts perdus, point de dommage ; une parcelle de cette loi délivre l’homme de la plus grande terreur.
- आरम्भ इसमें है अमिट यह विघ्न बाधा से परे ।
इस धर्म का पालन तनिक भी सर्व संकट को हरे ॥ २ । ४० ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
41
Cette doctrine, fils de Kuru, n’a qu’un but et elle le poursuit avec constance ; une doctrine inconstante se ramifie à l’infini.
- इस मार्ग में नित निश्चयात्मक- बुद्धि अर्जुन एक है ।
बहु बुद्धियाँ बहु भेद- युत उनकी जिन्हें अविवेक है ॥ २ । ४१ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
42
Il est une parole fleurie dont se prévalent les ignorants, tout fiers d’un texte du Vêda : « Cela suffit », disent-ils.
- जो वेदवादी, कामनाप्रिय, स्वर्गइच्छुक, मूढ़ हैं ।
' अतिरिक्त इसके कुछ नहीं' बातें बढ़ाकर यों कहें ॥ २ । ४२ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
43
Et livrés à leurs désirs, mettant le ciel en première ligne, ils pro-duisent ce texte qui propose le retour à la vie comme prix des oeuvres, et qui renferme une abondante variété de cérémonies par lesquelles on parvient aux richesses et à la puissance.
- नाना क्रिया विस्तारयुत, सुख- भोग के हित सर्वदा ।
जिस जन्मरूपी कर्म- फल- प्रद बात को कहते सदा ॥ २ । ४३ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
44
Pour ces hommes, attachés à la puissance et aux richesses et dont cette parole a égaré l’esprit, il n’est point de doctrine unique et cons-tante ayant pour but la contemplation.
- उस बात से मोहित हुए जो भोग- वैभव- रत सभी ।
व्यवसाय बुद्धि न पार्थ ! उनकी हो समाधिस्थित कभी ॥ २ । ४४ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
45
On trouve les « trois qualités » dans le Vêda : sois exempt des trois qualités, Arjuna ; que ton âme ne se partage point, qu’elle soit toujours ferme ; que le bonheur ne soit pas l’objet de ses pensées ; qu’elle soit maîtresse d’elle-même.
- हैं वेद त्रिगुणों के विषय, तुम गुणातीत महान हो !
तज योग क्षेम व द्वन्द्व नित सत्त्वस्थ आत्मावान् हो ॥ २ । ४५ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
46
Autant on trouve d’usages à un bassin dont le eaux débordent de tous côtés, autant un brâhmane en reconnaît à tous les Vêdas.
- सब ओर करके प्राप्त जल, जितना प्रयोजन कूप का ।
उतना प्रयोजन वेद से, विद्वान ब्राह्मण का सदा ॥ २ । ४६ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
47
Sois attentif à l’accomplissement des oeuvres, jamais à leurs fruits ; ne fais pas l’oeuvre pour le fruit qu’elle procure, mais ne cher-che pas à éviter l’oeuvre.
- अधिकार केवल कर्म करने का, नहीं फल में कभी ।
होना न तू फल- हेतु भी, मत छोड़ देना कर्म भी ॥ २ । ४७ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
48
Constant dans l’Union mystique, accomplis l’oeuvre et chasse le désir ; sois égal aux succès et aux revers ; l’Union, c’est l’égalité d’âme.
- आसक्ति सब तज सिद्धि और असिद्धि मान समान ही ।
योगस्थ होकर कर्म कर, है योग समता- ज्ञान ही ॥ २ । ४८ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
49
L’oeuvre est bien inférieure à cette Union spirituelle. Cherche ton refuge dans la raison ! Malheureux ceux qui aspirent à la récompense.
- इस बुद्धियोग महान से सब कर्म अतिशय हीन हैं ।
इस बुद्धि की अर्जुन! शरण लो चाहते फल दीन हैं ॥ २ । ४९ ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
|
2.
50
L’homme qui reste uni à la raison se dégage ici-bas et des bon-nes et des mauvaises oeuvres : applique-toi donc à l’Union mystique : elle rend les oeuvres heureuses.
- जो बुद्धि- युत है पाप- पुण्यों में न पड़ता है कभी ।
बन योग- युत, है योग ही यह कर्म में कौशल सभी ॥ २ । ५० ॥ (Ⅱ)
|
|
|
|
