5.
1
अर्जुन ने कहा - - कहते कभी हो योग को उत्तम कभी संन्यास को । के कृष्ण! निश्चय कर कहो वह एक जिससे श्रेय हो ॥ ५ । १ ॥
- (Arjuna.:) « Tu loues d’une part, ô Krishna, le Renoncement des oeuvres, et de l’autre part l’Union mystique : laquelle des deux est la meilleure ? dis-le-moi clairement. » (Ⅱ)
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2
श्रीभगवान् ने कहा - - संन्यास एवं योग दोनों मोक्षकारी हैं महा । संन्यास से पर कर्मयोग महान् हितकारी कहा ॥ ५ । २ ॥
- (Le Bienheureux:) « Le Renoncement et l’Union mystique des oeuvres procurent tous deux la béatitude ; cependant, l’Union vaut mieux que le Renon-cement. (Ⅱ)
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3
है नित्य संयासी न जिसमें द्वेष या इच्छा रही । तज द्वन्द्व सुख से सर्व बन्धन- मुक्त होता है वही ॥ ५ । ३ ॥
- Il faut regarder comme constant dans le Renoncement celui qui n’a ni haines ni désirs ; car celui qui n’a point ces deux affections est aisément dégagé du lien des oeuvres, (Ⅱ)
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5.
4
है ' सांख्य' ' योग' विभिन्न कहते मूढ़, नहिं पण्डित कहें । पाते उभय फल एक के जो पूर्ण साधन में रहें ॥ ५ । ४ ॥
- Les enfants séparent la doctrine rationnelle de l’Union mystique, mais non les sages. En effet, celui qui s’adonne entièrement à l’une perçoit le fruit de l’autre (Ⅱ)
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5
पाते सुगति जो सांख्य- ज्ञानी कर्म- योगी भी वही । जो सांख्य, योग समान जाने तत्व पहिचाने सही ॥ ५ । ५ ॥
- Le séjour où l’on parvient par les méditations rationnelles, on y arrive aussi par les actes de l’Union mystique ; et celui qui voit une seule chose dans ces deux méthodes, voit bien. (Ⅱ)
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6
निष्काम- कर्म- विहीन हो, पान कठिन संन्यास है । मुनि कर्म- योगी शीघ्र करता ब्रह्म में ही वास है ॥ ५ । ६ ॥
- Mais, héros au grand char, leur réunion est difficile à atteindre sans l’Union elle-même, tandis que le solitaire qui s’y livre arrive bientôt à Dieu : (Ⅱ)
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5.
7
जो योग युत है, शुद्ध मन, निज आत्मयुत देखे सभी । वह आत्म- इन्द्रिय जीत जन, नहिं लिप्त करके कर्म भी ॥ ५ । ७ ॥
- Adonné à cette pratique, l’âme purifiée, victorieux de lui-même et de ses sens, vivant de la vie de tous les vivants, il n’est pas souillé par son oeuvre. (Ⅱ)
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8
तत्त्वज्ञ समझे युक्त मैं करता न कुछ खाता हुआ । पाता निरखता सूँघता सुनता हुआ जाता हुआ ॥ ५ । ८ ॥
- « Ce n’est pas moi qui agis » : qu’ainsi pense le Yôgî connais-sant la vérité, quand il voit, entend, touche, flaire, mange, marche, dort, respire, (Ⅱ)
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9
छूते व सोते साँस लेते छोड़ते या बोलते । वर्ते विषय में इन्द्रियाँ दृग बन्द करते खोलते ॥ ५ । ९ ॥
- Parle, quitte ou prend quelque chose, ouvre ou ferme les yeux ; et qu’il se dise : « Les sens sont faits pour les objets sensibles. » (Ⅱ)
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आसक्ति तज जो ब्रह्म- अर्पण कर्म करता आप है । जैसे कमल को जल नहीं लगता उसे यों पाप है । ५ । १० ॥
- Celui qui, ayant chassé le désir, accomplit les oeuvres en vue de Dieu, n’est pas plus souillé par le péché que, par l’eau, la feuille du lotus. (Ⅱ)
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5.
11
मन, बुद्धि, तन से और केवल इन्द्रियों से भी कभी । तज संग, योगी कर्म करते आत्म- शोधन- हित सभी ॥ ५ । ११ ॥
- Par leur corps, par leur esprit, par leur raison, par tous leurs sens même, les Yôgîs opèrent l’oeuvre sans en désirer le fruit, pour leur propre purification (Ⅱ)
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5.
12
फल से सदैव विरक्त हो चिर- शान्ति पाता युक्त है । फल- कामना में सक्त हो बँधता सदैव अयुक्त है ॥ ५ । १२ ॥
- Et par cette abnégation, ils atteignent à la béatitude suprême. Mais l’homme qui ne pratique pas l’Union sainte, et qui demeure at-tentif au fruit des oeuvres, est enchaîné par la puissance du désir. (Ⅱ)
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5.
13
सब कर्म तज मन से जितेन्द्रिय जीवधारी मोद से । बिन कुछ कराये या किये नव- द्वार- पुर में नित बसे ॥ ५ । १३ ॥
- Le mortel qui, par la force de son esprit, pratique l’abnégation dans tous ses actes, habite paisible et tout puissant dans la cité aux neuf portes (« le corps qui a neuf ouvertures »), sans agir et sans être la cause d’une action. (Ⅱ)
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5.
14
कतृत्व कर्म न, कर्म- फल- संयोग जगदीश्वर कभी । रचता नहीं अर्जुन! सदैव स्वभाव करता है सभी ॥ ५ । १४ ॥
- Le Maître du monde ne crée ni l’activité, ni les actes, ni la ten-dance à jouir du fruit des oeuvres ; c’est le résultat de la nature indivi-duelle. (Ⅱ)
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5.
15
ईश्वर न लेता है किसी का पुण्य अथवा पाप ही । है ज्ञान माया से ढका यों जीव मोहित आप ही ॥ ५ । १५ ॥
- Le Seigneur ne se charge ni des péchés, ni des bonnes oeuvres de personne. L’ignorance couvre la science : ainsi errent les créatures. (Ⅱ)
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5.
16
पर दूर होता ज्ञान से जिनका हृदय- अज्ञान है । करता प्रकाशित ' तत्त्व' उनका ज्ञान सूर्य समान है ॥ ५ । १६ ॥
- Mais pour ceux dans l’âme desquels la science a détruit l’ignorance, la science, comme un soleil, illumine en eux l’idée de cet être Suprême : (Ⅱ)
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5.
17
तन्निष्ठ तत्पर जो उसी में, बुद्धि मन धरते वहीं । वे ज्ञान से निष्पाप होकर जन्म फिर लेते नहीं ॥ ५ । १७ ॥
- Pensant à Lui, partageant son essence, séjournant en Lui, tout entiers à Lui, ils marchent par une route d’où l’on ne revient pas, déli-vrés par la science de leurs péchés. (Ⅱ)
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18
विद्याविनय- युत- द्विज, श्वपच, चाहे गऊ, गज, श्वान है । सबके विषय में ज्ञानियों की दृष्टि एक समान है ॥ ५ । १८ ॥
- Dans le brâhmane doué de science et de modestie, dans le boeuf et l’éléphant, dans le chien même et dans celui qui mange du chien, les sages voient l’identique. (Ⅱ)
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जो जन रखें मन साम्य में वे जीत लेते जग यहीं । पर ब्रह्म सम निर्दोष है, यों ब्रह्म में वे सब कहीं ॥ ५ । १९ ॥
- Ici-bas, ceux-la ont vaincu la nature, dont l’esprit se tient ferme dans l’identité car l’Identique Dieu est sans péché ; c’est pourquoi ils demeurent fermes en Dieu. (Ⅱ)
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20
प्रिय वस्तु पा न प्रसन्न, अप्रिय पा न जो सुख- हीन है । निर्मोह दृढ- मति ब्रह्मवेत्ता ब्रह्म में लवलीन है ॥ ५ । २० ॥
- Un tel homme ne se réjouit pas d’un accident agréable ; il ne s’attriste pas d’un accident fâcheux. La pensée ferme, inébranlable, songeant à Dieu, fixé en Dieu, (Ⅱ)
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नहिं भोग- विषयासक्त जो जन आत्म- सुख पाता वही । वह ब्रह्मयुत, अनुभव करे अक्षय महासुखनित्य ही ॥ ५ । २१ ॥
- Libre des contacts extérieurs, il trouve en lui-même sa félicité : et ainsi, celui que l’Union mystique unit à Dieu, jouit d’une béatitude impérissable. (Ⅱ)
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जो बाहरी संयोग से हैं भोग दुखकारण सभी । है आदि उनका अन्त, उनमें विज्ञ नहिं रमते कभी ॥ ५ । २२ ॥
- Car les plaisirs nés des contacts engendrent la douleur ; ils com-mencent et finissent, fils de Kuntî ; le sage n’y trouve pas sa joie. (Ⅱ)
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जो काम- क्रोधावेग सहता है मरण पर्यन्त ही । संसार में योगी वही नर सुख सदा पाता वही ॥ ५ । २३ ॥
- Si l’on peut ici-bas, avant d’être dégagé du corps, soutenir le choc du désir et de la passion, on est Uni spirituellement, on est heureux. (Ⅱ)
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जो आत्मरत अन्तः सुखी है ज्योति जिसमें व्याप्त है । वह युक्त ब्रह्म- स्वरूप हो निर्वाण करता प्राप्त है ॥ ५ । २४ ॥
- Celui qui trouve en lui-même son bonheur, sa joie, et en lui-même aussi sa lumière, est un Yôgî qui va s’éteindre en Dieu, s’Unir à l’être de Dieu. (Ⅱ)
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निष्पाप जो कर आत्म- संयम द्वन्द्व- बुद्धि- विहीन हैं । रत जीवहित में, ब्रह्म में होते वही जन लीन हैं ॥ ५ । २५ ॥
- Ainsi s’éteignent en Dieu les Rishis dont les fautes sont effacées, dont l’esprit ne s’est point partagé, qui se sont domptés eux-mêmes et se sont réjouis du bien de tous les vivants. (Ⅱ)
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यति काम क्रोध विहीन जिनमें आत्म- ज्ञान प्रधान है । जीता जिन्होंने मन उन्हें सब ओर ही निर्वाण है ॥ ५ । २६ ॥
- Quand on est dégagé d’amour et de haine, qu’on a soumis et soi-même et sa pensée, qu’on se connaît soi-même, on est tout près de s’éteindre en Dieu. (Ⅱ)
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धर दृष्टि भृकुटी मध्य में तज बाह्य विषयों को सभी । नित नासिकाचारी किये सम प्राण और अपान भी ॥ ५ । २७ ॥
- Quand on a banni les affections nées des contacts, dirigé son re-gard droit en avant, égalisé les mouvements de sa poitrine, (Ⅱ)
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वश में करे मन बुद्धि इन्द्रिय मोक्ष में जो युक्त है । भय क्रोध इच्छा त्याग कर वह मुनि सदा ही मुक्त है ॥ ५ । २८ ॥
- Dompté ses sens, dirigé son esprit et sa raison exclusivement vers la délivrance ; lorsque le désir, la crainte, la passion, étant ban-nies, parvenu vraiment à la délivrance, (Ⅱ)
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जाने मुझे तप यज्ञ भोक्ता लोक स्वामी नित्य ही । सब प्राणियों का मित्र जाने शान्ति पाता है वही ॥ ५ । २९ ॥
- On comprend que je perçois les sacrifices et les austérités, que je suis le grand Souverain des mondes, et l’Ami de tous les vivants alors on obtient la paix. » (Ⅱ)
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30
पांचवा अध्याय समाप्त हुआ ॥ ५ ॥
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