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6.
1
श्रीभगवान् ने कहा - -
फल- आश तज, कर्तव्य कर्म सदैव जो करता, वही ।
योगी व संन्यासी, न जो बिन अग्नि या बिन कर्म ही ॥ ६ । १ ॥
- (Le Bienheureux:) « Celui qui, sans aspirer au fruit des oeuvres, accomplit l’oeuvre prescrite, est un Renonçant et un Yôgî, mais non celui qui néglige le feu sacré et l’oeuvre sainte. (Ⅱ)
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6.
2
वह योग ही समझो जिसे संन्यास कहते हैं सभी ।
संकल्प के संन्यास बिन बनता नहीं योगी कभी ॥ ६ । २ ॥
- Et ce que l’on nomme Renoncement, sache, ô fils de Pându, que c’est l’Union elle-même car sans le renoncement de soi-même, nul ne peut s’Unir véritablement. (Ⅱ)
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6.
3
जो योग- साधन चाहता मुनि, हेतु उसका कर्म है ।
हो योग में आरूढ़, उसका हेतु उपशम धर्म है ॥ ६ । ३ ॥
- Au solitaire qui s’efforce vers l’Union sainte, l’oeuvre devient une aide ; quand il l’a atteinte, il a pour aide le repos (Ⅱ)
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6.
4
जब दूर विषयों से, न हो आसक्त कर्मों में कभी ।
संकल्प त्यागे सर्व, योगारूढ़ कहलाता तभी ॥ ६ । ४ ॥
- Car, comme il n’est attaché ni aux objets des sens ni aux oeuvres, entièrement dépouillé de lui-même, il a vraiment atteint l’Union di-vine. (Ⅱ)
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6.
5
उद्धार अपना आप कर, निज को न गिरने दे कभी ।
वह आप ही है शत्रु अपना, आप ही है मित्र भी ॥ ६ । ५ ॥
- Qu’il s’élève donc et qu’il ne s’abaisse pas car l’esprit de l’homme est tantôt son allié, tantôt son ennemi : (Ⅱ)
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6.
6
जो जीत लेता आपको वह बन्धु अपना आप ही ।
जाना न अपने को स्वयं रिपु सी करे रिपुता वही ॥ ६ । ६ ॥
- Il est l’allié de celui qui s’est vaincu soi-même ; mais, par inimi-tié pour ce qui n’est pas spirituel, l’esprit peut agir en ennemi. (Ⅱ)
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6.
7
अति शान्त जन, मनजीत का आत्मा सदैव समान है ।
सुख- दुःख, शीतल- ऊष्ण अथवा मान या अपमान है ॥ ६ । ७ ॥
- Dans l’homme victorieux et pacifié, l’Ame suprême demeure recueillie au milieu du froid et du chaud, du plaisir et de la douleur, des honneurs et de l’opprobre. (Ⅱ)
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6.
8
कूटस्थ इन्द्रियजीत जिसमें ज्ञान है विज्ञान है ।
वह युक्त जिसको स्वर्ण, पत्थर, धूल एक समान है ॥ ६ । ८ ॥
- L’homme qui se complaît dans la connaissance et dans la science, le coeur en haut, les sens vaincus, tenant pour égaux le caillou, la motte de terre et l’or, a pour nom Yôgî ; car il est Uni spirituel-lement. (Ⅱ)
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6.
9
वैरी, सुहृद, मध्यस्थ, साधु, असाधु, जिनसे द्वेष है ।
बान्धव, उदासी, मित्र में सम बुद्धि पुरुष विशेष है ॥ ६ । ९ ॥
- On estime celui qui garde une âme égale envers les amis et les bienveillants, les ennemis, les indifférents, et les étrangers, les hai-neux et les proches, envers les bons aussi et envers les pécheurs. (Ⅱ)
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6.
10
चित- आत्म- संयम नित्य एकाकी करे एकान्त में ।
तज आश- संग्रह नित निरन्तर योग में योगी रमें ॥ ६ । १० ॥
- Que le Yôgî exerce toujours sa dévotion seul, à l’écart, sans compagnie, maître de sa pensée, dépouillé d’espérances. (Ⅱ)
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6.
11
आसन धरे शुचि- भूमि पर थिर, ऊँच नीच न ठौर हो ।
कुश पर बिछा मृगछाल, उस पर वस्त्र पावन और हो ॥ ६ । ११ ॥
- Que dans un lieu pur il se dresse un siège solide, ni trop haut, ni trop bas, garni d’herbe, de toile et de peau (Ⅱ)
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6.
12
एकाग्र कर मन, रोक इन्द्रिय चित्त के व्यापार को ।
फिर आत्म- शोधन हेतु बैठे नित्य योगाचार को ॥ ६ । १२ ॥
- Et que là, l’esprit tendu vers l’Unité, maîtrisant en soi la pensée, les sens et l’action, assis sur ce siège, il s’Unisse mentalement en vue de sa purification. (Ⅱ)
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6.
13
होकर अचल, दृढ़, शीश ग्रीवा और काया सम करे ।
दिशि अन्य अवलोके नहीं नासाग्र पर ही दृग धरे ॥ ६ । १३ ॥
- Tenant fermement en équilibre son corps, sa tête et son cou, im-mobile, le regard incliné en avant, ne le portant d’aucun autre côté, (Ⅱ)
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6.
14
बन ब्रह्मचारी शान्त, मन- संयम करे भय- मुक्त हो ।
हो मत्परायण चित्त मुझमें ही लगाकर युक्त हो ॥ ६ । १४ ॥
- Le coeur en paix, exempt de crainte, constant dans ses voeux comme un novice maître de son esprit, que le Yôgî demeure assis et me prenne pour unique objet de sa méditation. (Ⅱ)
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6.
15
यों जो नियत- चित युक्त योगाभ्यास में रत नित्य ही ।
मुझमें टिकी निर्वाण परमा शांति पाता है वही ॥ ६ । १५ ॥
- Ainsi, toujours continuant la sainte extase, le Yôgî dont l’esprit est dompté parvient à la béatitude, qui a pour terme l’extinction et qui réside en moi. (Ⅱ)
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6.
16
यह योग अति खाकर न सधता है न अति उपवास से ।
सधता न अतिशय नींद अथवा जागरण के त्रास से ॥ ६ । १६ ॥
- L’Union divine n’est ni pour qui mange trop, ni pour qui ne mange rien ; elle n’est ni pour qui dort longtemps, ni pour qui veille toujours, Arjuna. (Ⅱ)
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6.
17
जब युक्त सोना जागना आहार और विहार हों ।
हो दुःखहारी योग जब परिमित सभी व्यवहार हों ॥ ६ । १७ ॥
- L’Union sainte, qui ôte tous les maux, est pour celui qui mange avec mesure, se récrée avec mesure, agit, dort et veille avec mesure. (Ⅱ)
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6.
18
संयत हुआ चित आत्म ही में नित्य रम रहता जभी ।
रहती न कोई कामना नर युक्त कहलाता तभी ॥ ६ । १८ ॥
- Lorsque, ayant fixé sur lui-même sa pensée entièrement soumise, il s’est dégagé de tous les désirs, c’est alors qu’il est appelé Uni. (Ⅱ)
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6.
19
अविचल रहे बिन वायु दीपक- ज्योति जैसे नित्य ही ।
है चित्तसंयत योग- साधक युक्त की उपमा वही ॥ ६ । १९ ॥
- Le Yôgî est comme une lampe qui, à l’abri du vent, ne vacille pas lorsque, ayant soumis sa pensée, il se livre à l’Union mystique. (Ⅱ)
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6.
20
रमता जहाँ चित योग- सेवन से निरुद्ध सदैव है ।
जब देख अपने आपको संतुष्ट आत्मा में रहे ॥ ६ । २० ॥
- Quand la pensée jouit de la quiétude, enchaînée au service de l’Union divine ; quand, contemplant elle-même, elle se complait en elle-même ; (Ⅱ)
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6.
21
इन्द्रिय- अगोचर बुद्धि- गम्य अनन्त सुख अनुभव करे ।
जिसमें रमा योगी न डिगता तत्त्व से तिल भर परे ॥ ६ । २१ ॥
- Quand elle goûte cette joie infinie que donne seule la raison et qui dépasse les sens ; quand elle s’attache sans vaciller à l’Essence vérita-ble, (Ⅱ)
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6.
22
पाकर जिसे जग में न उत्तम लाभ दिखता है कहीं ।
जिसमें जमे जन को कठिन दुख भी डिगा पाता नहीं ॥ ६ । २२ ॥
- Et que, l’ayant saisie, elle juge que nulle autre acquisition ne l’égale ; lorsqu’enfin, s’y tenant attachée, elle n’en peut être détournée même par une vive douleur (Ⅱ)
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6.
23
कहते उसे ही योग जिसमें सर्वदुःख वियोग है ।
दृढ़- चित्त होकर साधने के योग्य ही यह योग है ॥ ६ । २३ ॥
- Qu’elle sache que cette rupture de tout commerce avec la dou-leur s’appelle Union mystique. Et cette union doit être pratiquée avec constance, au point que la pensée s’y abîme. (Ⅱ)
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6.
24
संकल्प से उत्पन्न सारी कामनाएँ छोड़के ।
मनसे सदा सब ओर से ही इन्द्रियों को मोड़के ॥ ६ । २४ ॥
- Ayant dépouillé absolument tous les désirs engendrés par l’imagination et subjugué dans son âme la foule des sensations qui viennent de tous côtés, (Ⅱ)
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6.
25
हो शान्त क्रमशः धीर मति से आत्म- सुस्थिर मन करे ।
कोई विषय का फिर न किंचित् चित्त में चिन्तन करे ॥ ६ । २५ ॥
- Qu’insensiblement l’homme atteigne à la quiétude par sa raison affermie dans la constance, et que son esprit, fermement recueilli en lui-même, ne pense plus à rien autre chose, (Ⅱ)
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6.
26
यह मन चपल अस्थिर जहाँ से भाग कर जाये परे ।
रोके वहीं से और फिर आधीन आत्मा के करे ॥ ६ । २६ ॥
- Et chaque fois que son esprit inconstant et mobile se porte ail-leurs, qu’il lui fasse sentir le frein et le ramène à l’obéissance. (Ⅱ)
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6.
27
जो ब्रह्मभूत, प्रशान्त- मन, जन रज- रहित निष्पाप है ।
उस कर्मयोगी को परम सुख प्राप्त होता आप है ॥ ६ । २७ ॥
- Une félicité suprême pénètre l’âme du Yôgî ; ses passions sont apaisées ; il est devenu en essence Dieu lui-même ; il est sans tache. (Ⅱ)
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6.
28
निष्पाप हो इस भाँति जो करता निरन्तर योग है ।
वह ब्रह्म- प्राप्ति- स्वरूप- सुख करता सदा उपभोग है ॥ ६ । २८ ॥
- Ainsi, par l’exercice persévérant de la sainte Union, l’homme purifié jouit heureusement, dans son contact avec Dieu, d’une béati-tude infinie. (Ⅱ)
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6.
29
युक्तात्म समदर्शी पुरुष सर्वत्र ही देखे सदा ।
मैं प्राणियों में और प्राणीमात्र मुझमें सर्वदा ॥ ६ । २९ ॥
- Il voit l’Ame résidant en tous les êtres vivants, et dans l’Ame tous ces êtres, lorsque son âme à lui-même est Unie de l’Union divine et qu’il voit de toutes parts l’identité. (Ⅱ)
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6.
30
जो देखता मुझमें सभी को और मुझको सब कहीं ।
मैं दूर उस नर से नहीं वह दूर मुझसे है नहीं ॥ ६ । ३० ॥
- Celui qui me voit partout et qui voit tout en moi ne peut plus me perdre ni être perdu pour moi. (Ⅱ)
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6.
31
एकत्व- मति से जान जीवों में मुझे नर नित्य ही ।
भजता रहे जो, सर्वथा कर कर्म मुझमें है वही ॥ ६ । ३१ ॥
- Celui qui adore mon essence résidant en tous les êtres vivants et qui demeure ferme dans le spectacle de l’Unité, en quelque situation qu’il se trouve, est toujours avec moi. (Ⅱ)
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6.
32
सुख- दुःख अपना और औरों का समस्त समान है ।
जो जानता अर्जुन! वही योगी सदैव प्रधान है ॥ ६ । ३२ ॥
- Celui, Arjuna, qui, instruit par sa propre identité, voit l’Identité partout, heureux ou malheureux, est un Yôgî excellent. » (Ⅱ)
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6.
33
अर्जुन ने कहा - -
जो साम्य- मति से प्राप्य तुमने योग मधुसूदन! कहा ।
मन की चपलता से महा अस्थिर मुझे वह दिख रहा ॥ ६ । ३३ ॥
- (Arjuna.:) « Cette Union mystique que tu places dans l’Identité, ô meurtrier de Madhu, je ne vois pas que l’inconstance de l’esprit lui laisse une assiette solide. (Ⅱ)
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34
हे कृष्ण! मन चञ्चल हठी बलवान् है दृढ़ है घना ।
मन साधना दुष्कर दिखे जैसे हवा का बाँधना ॥ ६ । ३४ ॥
- Car l’esprit est inconstant, ô Krishna, il est mobile, puissant et violent ; il me semble aussi difficile à soumettre que le vent. » (Ⅱ)
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35
श्री भगवान् ने कहा - -
चंचल असंशय मन महाबाहो! कठिन साधन घना ।
अभ्यास और विराग से पर पार्थ! होती साधना ॥ ६ । ३५ ॥
- (Le Bienheureux:) « Sans doute, ô héros, l’esprit est mobile et difficile à saisir ; mais, par l’exercice et par l’expulsion des passions, fils de Kuntî, on le saisit. (Ⅱ)
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6.
36
जीता न जो मन, योग है दुष्प्राप्य मत मेरा यही ।
मन जीत कर जो यत्न करता प्राप्त करता है वही ॥ ६ । ३६ ॥
- Pour celui qui ne s’est pas dompté lui-même, l’Union est diffi-cile à atteindre, selon moi ; mais, pour l’homme qui s’est maîtrisé, il est des moyens d’y parvenir. » (Ⅱ)
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37
अर्जुन ने कहा - -
जो योग- विचलित यत्नहीन परन्तु श्रद्धावान् हो ।
वह योग- सिद्धि न प्राप्त कर, गति कौन सी पाता कहो? ६ । ३७ ॥
- (Arjuna.:) « L’homme insoumis, mais croyant, dont l’esprit s’est éloigné de l’Union divine et n’a pu en atteindre la perfection, dans quelle voie entre-t-il, ô Krishna ? (Ⅱ)
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38
मोहित निराश्रय, ब्रह्म- पथ में हो उभय पथ- भ्रष्ट क्या ।
वह बादलों- सा छिन्न हो, होता सदैव विनष्ट क्या ? ६ । ३८ ॥
- Repoussé de part et d’autre, disparaît-il comme le nuage entr’ouvert, ne s’arrêtant plus, perdu loin du sentier divin ? (Ⅱ)
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39
हे कृष्ण! करुणा कर सकल सन्देह मेरा मेटिये ।
तज कर तुम्हें है कौन यह भ्रम दूर करने के लिये ? ६ । ३९ ॥
- Veuille, ô Krishna, me résoudre entièrement ce doute : nul autre que toi ne saurait le dissiper. » (Ⅱ)
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40
श्रीभगवान् ने कहा - -
इस लोक में परलोक में वह नष्ट होता है नहीं ।
कल्याणकारी- कर्म करने में नहीं दुर्गति कहीं ॥ ६ । ४० ॥
- (Le Bienheureux:) « Fils de Prithâ, ni ici-bas, ni là-bas, cet homme ne peut s’anéantir : un homme de bien, mon ami, n’entre jamais dans la voie malheureuse. (Ⅱ)
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6.
41
शुभ लोक पाकर पुण्यवानों का, रहे वर्षों वहीं ।
फिर योग- विचलित जन्मता श्रीमान् शुचि के घर कहीं ॥ ६ । ४१ ॥
- Il se rend à la demeure des purs ; il y habite un grand nombre d’années ; puis il renaît d’uns une famille de purs et de bienheureux, (Ⅱ)
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6.
42
या जन्म लेता श्रेष्ठ ज्ञानी योगियों के वंश में ।
दुर्लभ सदा संसार में है जन्म ऐसे अंश में ॥ ६ । ४२ ॥
- Ou même de sages pratiquant l’Union mystique. Or il est bien difficile d’obtenir en ce monde une telle origine. (Ⅱ)
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43
पाता वहाँ फिर पूर्व- मति- संयोग वह नर- रत्न है ।
उस बुद्धि से फिर सिद्धि के करता सदैव प्रयत्न है ॥ ६ । ४३ ॥
- Alors il reprend le pieux exercice qu’il avait pratiqué dans sa vie antérieure, et il s’efforce davantage vers la perfection, ô fils de Kuru ; (Ⅱ)
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44
हे पार्थ! पूर्वाभ्यास से खिंचता उधर लाचार हो ।
हो योग- इच्छुक वेद- वर्णित कर्म- फल से पार हो ॥ ६ । ४४ ॥
- Car sa précédente éducation l’entraîne sans qu’il le veuille, lors même que, dans son désir d’arriver à l’Union, il transgresse la doc-trine brâhmanique. (Ⅱ)
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45
अति यत्न से वह योगसेवी सर्वपाप- विहीन हो ।
बहु जन्म पीछे सिद्ध होकर परम गति में लीन हो ॥ ६ । ४५ ॥
- Comme il a dompté son esprit par l’effort, le Yôgî, purifié de ses souillures, perfectionné par plusieurs naissances, entre enfin dans la voie suprême. (Ⅱ)
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46
सारे तपस्वी । ज्ञानियों से, कर्मनिष्ठों से सदा ।
है श्रेष्ठ योगी, पार्थ! हो इस हेतु योगी सर्वदा ॥ ६ । ४६ ॥
- Il est alors considéré comme supérieur aux ascètes, supérieur aux sages, supérieur aux hommes d’action. Unis-toi donc, ô Arjuna. (Ⅱ)
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सब योगियों में मानता मैं युक्ततम योगी वही ।
श्रद्धा- सहित मम ध्यान धर भजता मुझे जो नित्य ही ॥ ६ । ४७ ॥
- Car entre tous ceux qui pratiquent l’Union, celui qui, venant à moi dans son coeur, m’adore avec foi, est jugé par moi le mieux Uni de tous. » (Ⅱ)
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48
छठा अध्याय समाप्त हुआ ॥ ६ ॥
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