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17.
221
kodhaM jahe vippajaheyya maanaM
saMyojanaM sabbam atikkameyya
taM naama-ruupasmim asajjamaanaM
akiñchanaM n'aanupatanti dukkhaa.
- Qu’on se débarrasse de la colère ! Qu’on se débarrasse de l’orgueil ! Qu’on secoue tous ses liens ! Celui qui n’a plus d’attachement pour « le nom et la forme[1] », qui ne possède absolument rien, — celui-là, la douleur ne court plus après lui. (Ⅳ) - « Le nom et la forme », ce qui constitue les objets sensibles. (Ⅴ)
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17.
222
yo ve uppatitaM kodhaM rathaM bhantaM va vaaraye
tam ahaM saarathiM bruumi rasmi-ggaaho itaro jano.
- Celui dont la colère s’est donné carrière, mais qui la contient comme un char en marche, — celui-là, je le dis un cocher. Le reste des hommes tient simplement les rênes. (Ⅳ)
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17.
223
akkodhena jine kodhaM asaadhuM saadhunaa jine
jine kadariyaM daanena sachchen'aalika-vaadinaM.
- C’est par la douceur qu’il faut vaincre la colère ; par le bien qu’il faut vaincre le mal ; par la libéralité, l’avarice ; par la vérité, le mensonge. (Ⅳ)
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17.
224
sachchaM bhaNe na kujjheyya dajjaa appam pi yaachito
etehi tiihi Thaanehi gachchhe devaana santike.
- Dites la vérité ; ne vous mettez point en colère ; donnez, à qui vous implore, du peu que vous avez. À ces trois conditions-là, vous vous approcherez des dieux. (Ⅳ)
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17.
225
ahiMsakaa ye munayo nichchaM kaayena saMvutaa
te yanti achchutaM ThaanaM yattha gantvaa na sochare.
- Les munis[2], qui ne font de mal à personne, qui maintiennent à jamais leurs corps dans la continence, arrivent à la demeure inébranlable d’où l’affliction est absente. (Ⅳ) - Les munis, les ascètes. (Ⅴ)
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17.
226
sadaa jaagaramaanaanaM aho-ratt'aanusikkhinaM
nibbaanaM adhimuttaanaM atthaM gachchhanti aasavaa.
- Chez ceux qui veillent sans relâche, qui étudient la nuit et le jour, qui aspirent après le Nirvâna, la concupiscence finit par disparaître. (Ⅳ)
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17.
227
poraaNam etaM atula n'etaM ajjatanaam iva
nindanti tuNhim aasiinaM nindanti bahu-bhaaNinaM
mita-bhaaNim pi nindanti n'atthi loke anindito.
- Voici un vieux et incomparable dicton, qui n’est point d’aujourd’hui : « Celui qui est assis en silence, on le blâme ; celui qui parle beaucoup, on le blâme ; celui même qui parle avec mesure, on le blâme. Nul n’est à l’abri du blâme en ce monde ». (Ⅳ)
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17.
228
na ch'aahu na cha bhavissati na ch'etarahi vijjati
ekantaM nindito poso ekantaM vaa pasaMsito.
- Il n’a point existé, il n’existera pas, et il n’existe point présentement d’homme uniquement blâmé, ou uniquement loué. (Ⅳ)
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17.
229
yaM che viññuu pasaMsanti anuvichcha suve suve
achchhidda-vuttiM medhaaviM paññaa-siila-samaahitaM.
- Celui que les savants louent, après l’avoir observé jour par jour, celui qui a une conduite régulière, qui, intelligent, pourvu de science et de vertu, (Ⅳ)
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17.
230
nikkhaM jambonadass'eva ko taM ninditum arahati
devaa pi naM pasaMsanti braahmunaa pi pasaMsito.
- Est semblable à un morceau d’or de la rivière Jambu, — qui oserait le blâmer ? Les dieux eux-mêmes le louent ; par Brahmâ lui-même il est loué. (Ⅳ)
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17.
231
kaaya-ppakopaM rakkheyya kaayena saMvuto siyaa
kaaya-duchcharitaM hitvaa kaayena sucharitaM chare.
- Gardez votre corps de la colère, et maintenez-le dans la continence. Qu’après avoir cessé de mal se comporter, il se comporte bien désormais. (Ⅳ)
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17.
232
vachii-ppakopaM rakkheyya vaachaaya saMvuto siyaa
vachii-duchcharitaM hitvaa vaachaaya sucharitaM chare.
- Gardez votre langage de la colère, et maintenez-le dans la continence. Qu’après avoir cessé de mal se comporter, il se comporte bien désormais. (Ⅳ)
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17.
233
mano-ppakopaM rakkheyya manasaa saMvuto siyaa
mano-duchcharitaM hitvaa manasaa sucharitaM chare.
- Gardez votre esprit de la colère, et maintenez-le dans la continence. Qu’après avoir cessé de mal se comporter, il se comporte bien désormais. (Ⅳ)
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17.
234
kaayena saMvutaa dhiiraa atho vaachaaya saMvutaa
manasaa saMvutaa dhiiraa te ve suparisaMvutaa.
- Les sages qui maintiennent dans la continence leur corps, leur langage et leur esprit, possèdent la continence parfaite. (Ⅳ)
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