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[1a]
רִבִּי חִזְקִיָּה פָּתַח, כָּתוּב (שיר השירים ב) כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים. מִי הַשּׁוֹשַׁנָּה זוֹ כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל [משום שיש שושנה ויש שושנה]. מָה הַשּׁוֹשַׁנָּה שֶׁהִיא בֵּין הַחוֹחִים יֵשׁ בָּהּ אָדֹם וְלָבָן - אַף כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל יֵשׁ בָּהּ דִּין וְרַחֲמִים. מַה שּׁוֹשַׁנָּה יֵשׁ בָּהּ שְׁלֹשָׁה עָשָׂר עָלִים - אַף בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל יֵשׁ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת רַחֲמִים שֶׁמַּקִּיפוֹת אוֹתָהּ מִכָּל צְדָדֶיהָ. אַף אֱלֹהִים שֶׁל כָּאן, מִשָּׁעָה שֶׁנִּזְכַּר, הוֹצִיא שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה תֵבוֹת לְהַקִּיף אֶת כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל וְלִשְׁמֹר אוֹתָהּ.
וְאַחַר כָּךְ נִזְכַּר פַּעַם אַחֶרֶת. לָמָּה נִזְכַּר בְּפַעַם אַחֶרֶת כְּדֵי לְהוֹצִיא חֲמִשָּׁה עָלִים חֲזָקִים שֶׁסּוֹבְבִים אֶת הַשּׁוֹשַׁנָּה. וְאוֹתָם הַחֲמִשָּׁה נִקְרָאִים יְשׁוּעוֹת, וְהֵם [חמשה] [חמשים] שְׁעָרִים. וְעַל זֶה הַסּוֹד כָּתוּב (תהלים קטז) כּוֹס יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא, זוֹ כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה. הַכּוֹס שֶׁל בְּרָכָה צְרִיכָה לִהְיוֹת עַל חָמֵשׁ אֶצְבָּעוֹת וְלֹא יוֹתֵר, כְּמוֹ שֶׁהַשּׁוֹשַׁנָּה שֶׁיּוֹשֶׁבֶת עַל חֲמִשָּׁה עָלִים חֲזָקִים בְּדֻגְמָא שֶׁל חָמֵשׁ אֶצְבָּעוֹת. וְהַשּׁוֹשַׁנָּה הַזּוֹ הִיא כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה. מֵ''אֱלֹהִים'' הַשֵּׁנִי עַד ''אֱלֹהִים'' הַשְּׁלִישִׁי - חָמֵשׁ תֵּבוֹת. מִכָּאן וָהָלְאָה הָאוֹר שֶׁנִּבְרָא וְנִגְנַז וְנִכְלַל בַּבְּרִית הַהוּא שֶׁנִּכְנַס בַּשּׁוֹשַׁנָּה [ס''א זו] וְהוֹצִיא בָהּ זֶרַע, וְזֶה נִקְרָא עֵץ עֹשֶׂה פְּרִי אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ. וְאוֹתוֹ הַזֶּרַע קַיָּם בְּאוֹת הַבְּרִית מַמָּשׁ. וּכְמוֹ שֶׁדְּמוּת הַבְּרִית נִזְרַע בְּאַרְבָּעִים וּשְׁנַיִם זִוּוּגִים [של אותו] הַזֶּרַע הַהוּא, כָּךְ נִזְרַע הַשֵּׁם הֶחָקוּק מְפֹרָשׁ בְּאַרְבָּעִים וּשְׁתַּיִם אוֹתִיּוֹת שֶׁל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית.
בְּרֵאשִׁית, רִבִּי שִׁמְעוֹן פָּתַח (שיר השירים ב׳:י״ב) (צז א, לט ע''ב, ויקרא ד ב, לקמן ה) הַנִּצָּנִים נִרְאוּ בָאָרֶץ. הַנִּצָּנִים, דָּא עוֹבָדָא דִּבְרֵאשִׁית, נִרְאוּ בָאָרֶץ אֵימָתַי, בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי, דִּכְתִיב וַתּוֹצֵא הָאָרֶץ כְּדֵין נִרְאוּ בָאָרֶץ. עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ, דָּא יוֹם רְבִיעִי דְּהֲוָה בֵּיהּ זְמִיר עָרִיצִים, מְאֹרֹת חָסֵר. וְקוֹל הַתּוֹר, דָּא יוֹם חֲמִישִׁי, דִּכְתִיב יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם וְגו' לְמֶעְבַּד תּוֹלָדוֹת. נִשְׁמַע, דָּא יוֹם שִׁשִּׁי דִּכְתִיב נַעֲשֶׂה אָדָם. דְּהֲוָה עָתִיד לְמִקְדַּם עֲשִׂיָּה לִשְׁמִיעָה, דִּכְתִיב
- [...] Rabbi Hizqiya (1) ouvrit une de ses conférences par l’exorde, suivant : Il est écrit (2) : « Telle que la rose entre les épines, telle est ma bien-aimée entre les filles. » Que désigne le mot rose ? Il désigne la « communauté d’Israël » (3). De même que la rose est rouge et blanche, de même la communauté d’Israël subit tantôt la rigueur et tantôt la clémence ; et de même que la rose est pourvue de treize pétales, de même la communauté d’Israël est environnée de treize voies (4) de miséricorde. Ainsi, au commencement de la Genèse (5), entre la première mention du nom divin « Élohim » (Myhla) et la seconde, il y a treize mots qui, comme les treize voies de Miséricorde, entourent la communauté d’Israël et la gardent. Puis, il est fait une autre mention du nom divin « Élohim ». Pourquoi cette autre mention ? Pour indiquer le mystère que symbolisent les cinq pétales forts qui entourent la rose. Ce nombre de cinq désigne les cinq voies du salut et correspond (6) aux cinq portes de la grâce. C’est à ce mystère que font allusion les paroles de l’Écriture (7) : « Je prendrai le « calice du salut » et j’invoquerai le nom du Seigneur. » Le « calice du salut» désigne la « coupe des bénédictions » qui doit reposer sur cinq doigts seulement, semblable à la rose qui est assise sur cinq pétales forts correspondant aux cinq doigts. Ainsi la rose symbolise la «coupe des bénédictions ». C’est pourquoi, entre le second « Élohim » et le troisième, il y a cinq mots. Après le troisième « Élohim », est écrit le mot « lumière ». Cette lumière a été créée et ensuite cachée et renfermée dans l’ « alliance» (tyrb) symbole du principe fécondateur qui pénètre dans la rose et la féconde. Et c’est cela qui est appelé dans l’Écriture « arbre fruitier qui renferme sa semence » ; et cette semence fécondante se trouve dans l’«alliance » même. Et de même que le symbole de l’« alliance» est formé de quarante-deux grains de matière fécondante, de même les parties constituantes du nom gravé et ineffable sont les quarante-deux lettres avec lesquelles s’opéra l’œuvre de la création.
Il est écrit : « Au commencement. » .
Rabbi Siméon ouvrit une de ses conférences par l’exorde suivant : « Les « fleurs» paraissent sur la terre, l’époque de tailler est venue et la voix de la tourterelle s’est fait entendre dans notre pays. » « Les fleurs », c’est l’œuvre de la création. « Paraissent sur la terre », quand ? Au troisième jour de la création, comme il est dit : au troisième jour « la terre produisit » ; donc les fleurs parurent ce jour-là sur la terre. « L’époque de tailler est venue » désigne le quatrième jour de la création, dans lequel eut lieu la chute des démons. C’est en raison de cet événement que le mot « M’oroth » (= Lumières) est écrit sans vav tram et peut se traduire par « malédiction ». « Et la voix de la tourterelle » désigne le cinquième jour de la création ; car à propos de ce jour il est écrit : « Faisons l’homme», l’homme qui, plus tard, lors de la proclamation de la loi, dira : « Nous ferons » avant de dire : « Nous entendrons», c’est-à-dire qui prendra l’engagement d’observer la loi avant même d’avoir entendu sa proclamation [...] (Ⅰ)
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[1b]
הָכָא נַעֲשֶׂה אָדָם, וּכְתִיב הָתָם נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע. בְּאַרְצֵנוּ, דָּא יוֹם שַׁבָּת דְּאִיהוּ דּוּגְמַת אֶרֶץ הַחַיִּים.
(שהוא עולם הבא. עולם הנשמות עולם הנחמות). (נ''א דבר אחר) הַנִּצָּנִים אִלֵּין אִנּוּן אֲבָהָן דְּעָאלוּ בַּמַּחֲשָׁבָה וְעָאלוּ בְּעָלְמָא דְּאָתֵי וְאִתְגְּנִיזוּ תַּמָּן. וּמִתַּמָּן נָפְקוּ בִּגְנִיזוּ וְאִטָּמִירוּ גוֹ (נ''א בהו) נְבִיאֵי קְשׁוֹט. אִתְיְלִיד יוֹסֵף וְאִטָּמִירוּ בֵּיהּ, עָאל יוֹסֵף בְּאַרְעָא קַדִּישָׁא וּנְצִיב לוֹן תַּמָּן, וּכְדֵין נִרְאוּ בָאָרֶץ וְאִתְגָּלוּ תַּמָּן. וְאֵימָתַי אִתְחָזוּן, בְּשַׁעֲתָא דְּאִתְגְּלֵי קֶשֶׁת בְּעָלְמָא. דְּהָא בְּשַׁעֲתָא דְּקֶשֶׁת אִתְחֲזֵי כְּדֵין אִתְגַּלְּיָן אִנּוּן, וּבְהַהִיא שַׁעֲתָא עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ עִדָּן לְקַצֵּץ חַיָּבִין מֵעָלְמָא. אַמַּאי אִשְׁתְּזִיבוּ, בְּגִין דְּהַנִּצָּנִים נִרְאוּ בָאָרֶץ, וְאִלְמָלֵא דְנִרְאוּ לָא אִשְׁתָּאֲרוּן בְּעָלְמָא, וְעָלְמָא לָא אִתְקַיָּם.
וּמָאן מְקַיֵּם עָלְמָא וְגָרִים לַאֲבָהָן דְּאִתְגַּלְּיָן, קַל יְנוֹקֵי דְּלָעָאן בְּאוֹרַיְתָא, וּבְגִין אִנּוּן רַבְיָין דְּעָלְמָא, עָלְמָא אִשְׁתְּזִיב. לְקָבְלֵיהוֹן, (שיר השירים א) תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה לָךְ, אִלֵּין אִנּוּן יְנוֹקֵי רַבְיָין עוּלְמִין דִּכְתִיב, (שמות כ''ה) וְעָשִׂיתָ שְׁנַיִם כְּרוּבִים זָהָב.
בְּרֵאשִׁית רִבִּי אֶלְעָזָר פָּתַח (ישעיה מ) שְׂאוּ (דף ל' א) מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי בָרָא אֵלֶּה. שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם לְאָן אֲתַר, לְאֲתַר דְּכָל עַיְינִין תָּלְיָאן לֵיהּ. וּמָאן אִיהוּ, פֶּתַח עֵינַיִם. וְתַמָּן תִּנְדְּעוּן דְּהַאי סָתִים עַתִּיקָא דְקַיְמָא לַשְּׁאֵלָה. בָּרָא אֵלֶּה. וּמָאן אִיהוּ. מִ''י. הַהוּא (שמות ק''מ א) דְאִקְרֵי מִקְצֵה הַשָּׁמַיִם לְעֵילָּא. דְּכֹלָא קַיְּמָא בִּרְשׁוּתֵיהּ. וְעַל דְּקַיְמָא לַשְּׁאֵלָה וְאִיהוּ בְּאֹרַח סָתִים וְלָא אִתְגַּלְיָא, אִקְרֵי מִ''י, דְּהָא לְעֵילָּא לֵית תַּמָּן שְׁאֵלָה. וְהַאי קְצֵה הַשָּׁמַיִם אִקְרֵי מִ''י.
וְאִית אָחֳרָא לְתַתָּא וְאִקְרֵי מַ''ה. מַה בֵּין הַאי לְהַאי, אֶלָּא קַדְמָאָה סְתִימָאָה דְּאִקְרֵי מִ''י קַיְּמָא (תרומה קל''ח א', ויקהל רי''א, בהעלותך קמ''ח ב', ולהלן ט' א', י''ו, קס''ז א', שמות קנ''ז) לַשְּׁאֵלָה, כֵיוָן דְּשָׁאַל בַּר נָשׁ וּמְפַשְׁפֵּשׁ לְאִסְתַּכְּלָא וּלְמִנְדַע מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא עַד סוֹף כָּל דַּרְגִּין, כֵּיוָן דְּמָטֵי תַּמָּן, מַ''ה. מַה יָּדַעְתָּ, מַה אִסְתָּכַּלְתָּא, מַה פִּשְׁפַּשְׁתָּא, הָא כֹּלָא סָתִים כִּדְקַדְמִיתָא.
וְעַל רָזָא דְּנָא כְּתִיב, (איכה ב) מָה אֲעִידֵךְ מָה אֲדַמֶּה לָךְ. כַּד אִתְחְרִיב בֵּי מַקְדְּשָׁא נָפַק קָלָא וַאֲמַר מָה אֲעִידֵךְ (נ''א ומה [מה] אדמה לך, בההוא מ''ה אעידך) בְּכָל יוֹמָא וְיוֹמָא, [וְהָא] אַסְהִידַת בָּךְ מִיּוֹמִין קַדְמָאִין דִּכְתִיב, (דברים ל) הַעִדֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ. וּמָה אֲדַמֶּה לָךְ בְּהַהוּא גַוְנָא מַמָּשׁ עֲטָרִית לָךְ בְּעִטְרִין קַדִּישִׁין עֲבָדִית לָךְ שָׁלְטָנוּ עַל עָלְמָא דִּכְתִיב, (איכה ב) הֲזֹאת'' הָעִיר'' שֶׁיֹּאמְרוּ'' כְּלִילַת'' יפִי'' וְגו' קָרֵינָא לָךְ (תהלים קכ''ב) יְרוּשָׁלַיִם הַבְּנוּיָה כְּעִיר שֶׁחֻבְּרָה לָּהּ.
(איכה ב) מָה אַשְׁוֶה לָּךְ. כְּגַוְונָא דְּאַנְתְּ יָתְבָה, הָכִי הוּא כִּבְיָכוֹל לְעֵילָא. כְּגַוְונָא דְּלָא עָאלִין הַשְׁתָּא בָּךְ עַמָּא קַדִּישָׁא בְּסִדְּרִין קַדִּישִׁין, הָכִי אוֹמֵינָא לָךְ דְּלָא אֵיעוֹל אֲנָא לְעֵילָא עַד דְּיֵעֲלוּן בָּךְ אֻכְלוֹסָךְ לְתַתָּא. וְדָא אִיהוּ נֶחָמָה דִילָךְ הוֹאִיל דְּדַרְגָא דָא אַשְׁוֶה לָךְ בְּכֹלָא. וְהַשְׁתָּא דְּאַנְתְּ הָכָא גָּדוֹל כַּיָּם שִׁבְרֵךְ. וְאִי תֵימָא דְּלֵית לָךְ קַיָּימָא וְאַסְוָתָא, מִ''י (שמות רל''ז ב) יִרְפָּא לָךְ, וַדַּאי הַהוּא דַרְגָּא סְתִימָאָה עִלָּאָה דְכֹלָא קַיְּימָא בֵּיהּ יִרְפָּא לָךְ וְיוֹקִים לָךְ.
מִ''י קְצֵה הַשָּׁמַיִם לְעֵילָא, מַ''ה וְעַד קְצֵה הַשָּׁמַיִם לְתַתָּא (קצה השמים לתתא). וְדָא יָרִית יַעֲקֹב דְּאִיהוּ מַבְרִיחַ מִן הַקָּצֶה אֶל הַקָּצֶה, מִן הַקָּצֶה קַדְמָאָה דְּאִיהוּ מִ''י, אֶל הַקָּצֶה בַּתְרָאָה דְּאִיהוּ מַ''ה, בְּגִין דְּקָאִים בְּאֶמְצָעִיתָא. וְעַל דָּא מִי בָּרָא אֵלֶּה.
אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן, אֶלְעָזָר בְּנִי פְּסוֹק מִילָךְ וְיִתְגְּלֵי סְתִימָא דְרָזָא עִלָּאָה דִּבְנֵי עָלְמָא לָא יָדְעִין. שָׁתִיק רִבִּי אֶלְעָזָר. בָּכָה רִבִּי שִׁמְעוֹן וְקָאִים רִגְעָא (נ''א שְׁעָתָא) חָדָא.
אָמַר רִבִּי שִׁמְעון, אֶלְעָזָר מַאי אֵלֶּה. אִי תֵימָא כֹּכְבַיָא וּמַזָּלֵי, הָא אִתְהֲזָאָן תַּמָּן תָּדִיר. וּבְמָּ''ה אִתְבְּרִיאוּ כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (תהלים לג) בִּדְבַר יְיָ שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ. אִי עַל מִלִּין סְתִימִין לָא לִכְתּוב אֵלֶּה דְּהָא אִיתְגַּלְּיָא אִיהוּ. אֶלָּא רָזָא דָא לָא אִתְגַּלְּיָא בַּר יוֹמָא חַד דַּהֲוֵינָא עַל כֵּיף יַמָּא, וְאָתָא אֵלִיָּהוּ וְאָמַר לִי רִבִּי, יָדַעְתְּ מַה הוּא, מִי בָּרָא אֵלֶּה. אֲמִינָא לֵיהּ אִלֵּין שְׁמַיָּא וְחֵילֵהון עובָדָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּאִית לֵיהּ לְבַר נָשׁ לְאִסְתַּכְּלָא בְּהוּ וּלְבָרְכָא לֵיהּ דִּכְתִיב, (תהלים ח) כִּי אֶרְאֶה שָׁמֶיךְ מַעֲשֵׂה
- [...] En effet, dans les deux textes se trouve l’expression identique : « Nous ferons. » « Dans notre pays » désigne le jour du Sabbat, symbole du « pays de la vie », qui est le monde futur, monde des âmes, monde des consolations. « Les fleurs», ce sont les âmes des Patriarches, qui préexistaient dans la pensée de Dieu avant la création, et entrèrent et furent cachées dans l’autre monde, d’où elles émigrent et vont habiter le corps d’un prophète véritable. Ainsi, lorsque Joseph naquit, elles vinrent se cacher en lui ; et quand il monta « en terre sainte», il les y fixa. Et c’est là la signification des mots : « Les fleurs paraissent dans le. pays » : les âmes des patriarches apparaissent en ce monde. Et quand apparaissent-elles ? L’Écriture répond : Au moment où l’arc-en-ciel apparaît en ce monde. Car c’est le moment appelé « l’époque de tailler », c’est-à-dire, le temps d’exterminer les coupables de ce monde. Mais pourquoi les coupables sont-ils sauvés ? Parce que « les fleurs paraissent sur la terre ». Si elles ne paraissaient point, les coupables ne pourraient pas subsister, et le monde ne subsisterait pas. Et qui soutient le monde et détermine l’apparition des patriarches ? C’est la voix des petits enfants (8) qui étudient la Tora ; et c’est grâce aux petits enfants que le monde est sauvé, comme il est écrit" : « Nous te ferons des tourterelles d’or », c’est-à-dire les tout jeunes enfants, ainsi qu’il est dit ailleurs : « Tu feras deux chérubins d’or. » Il est écrit : « Au commencement. »
Rabbi Éléazar ouvrit une de ses conférences par l’exorde suivant : « Levez (Is., XL, 28) les yeux en haut et considérez qui a créé cela. » « Levez les yeux en haut », vers quel endroit ? Vers l’endroit où tous les regards sont tournés. Et quel est cet endroit, ? C’est l’ « ouverture des yeux » (Mynye xtp). Là vous apprendrez que le mystérieux Ancien, éternel objet des recherches, a créé cela. Et qui est-il ? - « Mi » (= Qui). C’est celui qui est appelé l’ « Extrémité du ciel », en haut, car tout est en son pouvoir. Et c’est parce qu’il est l’éternel objet des recherches, parce qu’il est dans une voie mystérieuse et parce qu’il ne se dévoile point qu’il est appelé « Mi » (= Qui) ; et au-delà il ne faut point approfondir. Cette Extrémité supérieure du ciel est appelée « Mi » (= Qui). Mais il y a une autre extrémité en bas, appelée « Mâ » (= Quoi) (9). Quelle différence y a-t-il entre l’une et l’autre ?
La première, mystérieuse, appelée « Mi » est l’éternel objet des recherches ; et, après que l’homme a fait des recherches, après qu’il s’est efforcé de méditer et de remonter d’échelon en échelon jusqu’au dernier, il finit par arriver à « Mâ » (= Quoi). Qu’est-ce que tu as appris ? qu’est-ce que tu as compris ? qu’est-ce que tu as cherché ? Car tout est aussi mystérieux qu’auparavant. C’est à ce mystère que font allusion les paroles de l’Écriture : « Mâ (= Quoi), je te prendrai à témoin, Mâ (= Quoi), je te ressemblerai. » Lorsque le Temple de Jérusalem fut détruit, une voix céleste se fit entendre et dit : « Mâ (= Quoi) te donnera un témoignage », car chaque jour, dès les premiers jours de la création, j’ai témoigné, ainsi qu’il est écrit : «Je prends aujourd’hui à témoin le ciel et la terre. » « Mâ te ressemblera », c’est-à-dire te conférera des couronnes sacrées, tout à fait semblables aux siennes, et te rendra maître du monde, ainsi qu’il est écrit : « Est-ce là la ville d’une beauté si parfaite, etc. », et ailleurs : « Jérusalem qui est bâtie comme une ville dont toutes les parties sont dans une parfaite harmonie entre elles. » « Mâ (= Quoi) deviendra ton égal », c’est-à-dire il prendra en haut la même attitude que tu observeras en bas ; de même que le peuple sacré n’entre plus aujourd’hui dans les murs saints, de même je te promets de ne pas entrer dans ma résidence en haut avant que toutes les troupes soient entrées dans tes murs en bas. Que cela te serve de consolation, puisque sous cette forme de «Quoi » (Mâ) je serai ton égal en toutes choses. Et s’il en est ainsi, « le débordement de tes maux est semblable à une mer » (Lam., l; c.). Mais si tu penses que ton mal est sans guérison et sans fin, détrompe-toi, « Mi te guérira » (Lam., l; c). Car (Mi), celui qui est l’échelon supérieur du mystère et dont tout dépend, te guérira et te rétablira ; Mi, extrémité du ciel d’en haut, et Mâ, extrémité du ciel d’en bas. Et c’est là l’héritage de Jacob qui forme le trait d’union entre l’extrémité supérieure Mi et l’extrémité inférieure Mâ, car il se tient au milieu d’elles. Telle est la signification du verset : « Mi (= Qui) a créé cela» (Is., XI, 26). S’adressant à son fils,
Rabbi Siméon dit : Éléazar, mon fils, continue à expliquer le verset, afin que soit dévoilé le mystère suprême que les enfants de ce monde ne connaissent pas encore. Rabbi Éléazar garda le silence. Prenant alors la parole,
Rabbi Siméon dit : Éléazar, que signifie le mot « Éléh » (= Cela) » ? Il ne peut pas désigner les étoiles et autres astres, puisqu’on les voit toujours et puisque les corps célestes sont créés par « Mâ », ainsi qu’il est écrit (Ps., XXXIII, 6) : « Par le Verbe de Dieu, les cieux ont été créés. » Il ne peut pas non plus désigner des objets secrets, attendu que le mot « Éléh » ne peut se rapporter qu’à des choses visibles. Ce mystère ne m’avait pas encore été révélé avant le jour où, comme je me trouvais au bord de la mer, le prophète Élie m’apparut. Il me dit : Rabbi, sais-tu ce que signifient les mots : « Qui (Mi) a créé cela (Éléh) ? » Je lui répondis : Le mot « Éléh » désigne les cieux et les corps célestes ; l’Écriture recommande à l’homme de contempler les œuvres du Saint, béni soit-il, ainsi qu’il est écrit (Ps., VIII, 4) : « Quand je considère tes cieux, œuvre de tes doigts, etc. » [...] (Ⅰ)
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אֶצְבְּעוֹתֶיךְ וְגו' יְיָ אֲדוֹנֵינוּ מָה אַדִּיר שִׁמְךְ בְּכָל הָאָרֶץ.
אָמַר לִי רִבִּי מִלָּה סְתִימָא הֲוָה קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְגָלֵי בִּמְתִיבְתָּא עִלָּאָה וְדָא הוּא. בְּשַׁעְתָּא דִּסְתִימָא דְכָל סְתִימִין בָּעָא לְאִתְגַּלְּיָא, עֲבַד בְּרֵישָׁא נְקוּדָ''ה (להלן ט''ו א', משפטים ק''ה א', ט' ב', שמות רכ''ו ב', רכ''ח א) חֲדָא, וְדָא סָלִיק לְמֶהוֵי מַחֲשָׁבָה. צִיֵּיר בָּהּ כָּל צִיּוּרִין. חָקַק בָּהּ כָּל גְּלִיפִין.
וְאַגְלִיף גּוֹ בּוֹצִינָא קַדִּישָׁא סְתִימָא גְּלִיפוּ דְּחַד צִיּוּרָא סְתִימָאָה קֹדֶשׁ קַדִּישִׁין בִּנְיָינָא עֲמִיקָא דְּנָפַק מִגּוֹ מַחֲשָׁבָה וְאִקְרֵי מִ''י שֵׁירוּתָא (נ''א ראשיתא) לְבִנְיָנָא. קַיָּימָא וְלָא קַיָּימָא. עָמִיק וְסָתִים בִּשְׁמָא. לָא אִקְרֵי אֶלָּא מִ''י. בָּעָא לְאִתְגַּלְיָיא וּלְאִתְקְרֵי בִּשְׁמָא (דא) וְאִתְלַבַּשׁ בִּלְבוּשׁ יְקָר דְּנָהִיר וּבָרָא אֵלֶּה, וְסָלִיק אֵלֶּ''ה בִּשְׁמָא. אִתְחַבְּרוּן אַתְוָון אִלֵּין בְּאִלֵּין וְאִשְׁתְּלִים בִּשְׁמָא אֱלֹהִים. וְעַד לָא בָרָא אֵלֶּה לָא סָלִיק בִּשְׁמָא אֱלֹהִים. וְאִנּוּן דְּחָבוּ בְּעֶגְלָא (נ''א בעלמא). עַל רָזָא דְנָא אָמְרוּ (שמות לכ) אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל.
וּכְמָה דְּאִשְׁתַּתַּף מִ''י בְּאֵלֶּה, הָכִי הוּא שְׁמָא דְּאִשְׁתַּתַּף תָּדִיר. וּבְרָזָא דָא אִתְקַיֵּים עָלְמָא. וּפְרַח אֵלִיָּהוּ וְלָא חָמֵינָא לֵיהּ. וּמִנֵּיהּ יְדַעְנָא מִלָּה (דא) דְאוֹקִימְנָא (וקאימנא) עַל רָזָא וְסִתְרָא דִילָהּ. אֲתָא רִבִּי אֶלְעָזָר וְכֻלְהוּ חַבְרַיָיא וְאִשְׁתְּטָחוּ קַמֵּיהּ. בָּכוּ וְאָמְרוּ אִלְמָלֵא לָא אֲתֵינָא לְעָלְמָא אֶלָּא לְמִשְׁמַע דָּא דַּיַּי.
אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן עַל דָּא שְׁמַיָא וְחֵילֵיהוֹן בְּמָּ''ה אִתְבְּרִיאוּ, דִּכְתִיב (תהלים שם) כִּי אֶרְאֶה שָׁמֶיךָ מַעֲשֵׂה אֶצְבְּעוֹתֶיךָ וְגו' וּכְתִיב, (תהלים שם) מָ''ה אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכָל הָאָרֶץ אֲשֶׁר תְּנָה'' הוֹדְךָ'' עַל'' הַשָּׁמָיִם'', עַל הַשָּׁמַיִם אִיהוּ לְסַלְקָא בִּשְׁמָא. בְּגִין דְּבָרָא נְהוֹרָא לִנְהוֹרֵיהּ וְאִתְלַבַּשׁ דָּא בְדָא וְסָלִיק בִּשְׁמָא עִלָּאָה. וְעַל דָּא בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלהִים, דָּא אֱלֹהִים עִלָּאָה, דְּהָא מָ''ה לָא הֲוֵי הָכִי וְלָא אִתְבְּנֵי.
אֶלָּא בְּשַׁעֲתָא דְּאִתְמַשְּׁכָן אַתְוָון אִלֵּין (מאילין) אֵלֶּ''ה מִלְּעֵילָא לְתַתָּא. וְאִמָּא אוֹזִיפַת אֶל פְּנֵי הָאָדוֹן יְיָ, וְדָא אִקְרֵי אָדוֹן כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (יהושע ג׳:י״א) הִנֵּה אֲרוֹן הַבְּרִית אֲדוֹן כָּל הָאָרֶץ. כְּדֵין נַפְקַת ה' וְאָעִילַת י', וְאִתְקַשִּׁיטַת בְּמָאנֵי דְכוּרָא לְקָבְלֵיהוֹן דְּכָל דְּכַר בְּיִשְׂרָאֵל.
וְאַתְוָון אָחֳרָנִין מָשְׁכָן לוֹן יִשְׂרָאֵל מֵעֵילָא לְגַבֵּי אֲתַר דָּא (תהילים מ״ב:ה׳) אֵלֶּה אֶזְכְּרָה. אַדְכַּרְנָא בְּפוּמָאי וְשָׁפִיכְנָא דִּמְעָאי (ברעות נפשי בגין לאמשכא אתוון אלין) וּכְדֵין אֱדַדֵּם מֵעֵילָא עַד בֵּית אֱלֹהִים, לְמֶהֱוֵי אֱלהִים כְּגַוְונָא דִילֵיהּ. וּבְמַאי, (תהילים מ״ב:ה׳) בְּקוֹל רִנָּה וְתוֹדָה הָמוֹן חוֹגֵג.
אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר שְׁתִיקָא דִילִי בְּנָא מַקְדְּשָׁא לְעֵילָא וּבְנָא מַקְדְּשָׁא לְתַתָּא. וּבְוַדַּאי מִלָּה בְּסֶלַע מִשְׁתּוֹקָא בִּתְרֵין. מִלָּה בְּסֶלַע מַה דְּאָמַרְנָא וְאִתְעַרְנָא בֵּיהּ, מִשְׁתּוֹקָא בִּשְׁתַּיִם מַה דְּשָׁתִיקְנָא דְּאִבְרוּ וְאִיבְנוּ תְּרִין עָלְמִין כְּחֲדָא.
אֲמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן מִכָּאן וּלְהָלְאָה שְׁלִימוּ דִקְרָא, דִּכְתִיב, (ישעיהו מ׳:כ״ו) הַמּוֹצִיא בְּמִסְפָּר צְבָאָם, תְּרֵין דַּרְגִּין אִנּוּן דְּאִיצְטְרִיךְ לְמֶהֱוֵי רְשִׁים כָּל חַד מִינַיְיהוּ. חַד דָּא דְּאִתָּמַר מָ''ה. וְחַד מִ''י. דָא עִלָּאָה וְדָא תַתָּאָה. דָּא עִלָּאָה רָשִׁים וְאָמַר (שמות קסח ב', וקלח ב) הַמּוֹצִיא בְּמִסְפַּר צְבָאָם, הַמּוֹצִיא הַהוּא דְּאִשְׁתְּמוֹדַע וְלֵית כַּוָּותֵיהּ. כְּגַוְונָא דָא הַמּוֹצִיא לֶחֶם מִן הָאָרֶץ. הַמּוֹצִיא הַהוּא דְאִשְׁתְּמוֹדְעָא דָּא דַרְגָא תַתָּאָה, וְכֹלָא חַד. בְּמִסְפַּר שִׁתִּין רִבּוֹא אִנּוּן דְּקַיָּימִין כְּחֲדָא, וְאַפִּיקוּ חֵילִין לְזִינַיְיהוּ דְּלֵית לוֹן חֻשְׁבְּנָא.
(נ''א כגוונא דא) לְכֻלָּם, בֵּין אִנּוּן שִׁתִּין, בֵּין כָּל חֵילִין דִּילְהוֹן, בְּשֵׁם יִקְרָא. מַאי בְּשֵׁם יִקְרָא. אִי תֵימָא דְּקָרָא לוֹן בִּשְׁמָהַתְהוֹן, לָאו הָכִי הוּא, דְאִם כֵּן בִּשְׁמוֹ מִבָּעֵי לֵיהּ. אֶלָּא בְּזִמְנָא דְדַרְגָא דָא לָא סָלִיק בִּשְׁמָא (לעילא) וְאִקְרֵי מִ''י, לָא אוֹלִיד וְלָא אַפִּיק טְמִירִין לְזִינֵיהּ אַף עַל גַּב דְּכֻלְהוּ הֲווּ טְמִירִין בֵּיהּ. כֵּיוָן דְּבָרָא אֵלֶּ''ה וְאִסְתַּלַּק בִּשְׁמֵיהּ וְאִקְרֵי אֱלֹהִים, כְּדֵין בְּחֵילָא דִּשְׁמָא דָא אַפִּיק לוֹן בִּשְׁלִימוּ, וְדָא הוּא בְּשֵׁם יִקְרָא, בְּהַהוּא שֵׁם דִּילֵיהּ קְרָא וְאַפִּיק כָּל זִינָא וְזִינָא לְאִתְקַיְימָא בִּשְׁלִימוּתֵיהּ. כְּגַוְונָא דָא (שמות ל״א:ב׳) רְאֵה קָרָאתִי בְשֵׁם. אַדְכַּרְנָא שְׁמִי לְאִתְקְיָימָא בְּצַלְאֵל עַל קִיּוּם אַשְׁלָמוּתֵיהּ.
מֵרוֹב אוֹנִים, (ישעיהו מ׳:כ״ט) מַאי מֵרוֹב אוֹנִים, דָּא (פקודי רל''א ב) רִישׁ דַּרְגִּין, דִּסְלִיקוּ בֵּיהּ כָּל רְעוּתִין וְאִסְתַּלָּקוּ בֵּיהּ
- [...] , et un peu plus loin (Ibid., 10) : « Dieu, notre maître, que ton nom est admirable sur toute la terre. » Élie me répliqua : Rabbi, ce mot renfermant un secret a été prononcé devant le Saint, béni soit-il, et la signification en fut dévoilée dans l’École céleste, la voici : Lorsque le Mystère de tous les Mystères voulut se manifester, il créa d’abord un point (10), qui devint la Pensée divine ; ensuite il y dessina toutes espèces d’images, y grava toutes sortes de figures et y grava enfin la lampe sacrée et mystérieuse, image représentant le mystère le plus sacré, œuvre profonde sortie de la Pensée divine. Mais cela n’était que le commencement de l’édifice, existant sans toutefois exister encore, caché dans le Nom, et ne s’appelant à ce moment que « Mi ». Alors, voulant se manifester et être appelé par son nom, Dieu s’est revêtu d’un vêtement précieux et resplendissant et créa « Éléh » (Cela), qui s’ajouta à son nom. « Éléh », ajouté à « Mi » renversé, a formé « Elohim ». Ainsi le mot « Élohim » n’existait pas avant que fut créé « Éléh ». C’est à ce mystère que les coupables qui adorèrent le veau d’or firent allusion lorsqu’ils s’écrièrent (Ex., XXXII, 4) : « Éléh » est ton Dieu, ô Israël. Et de même que dans la création « Mi » reste toujours attaché à « Éléh », de même en Dieu ces deux noms sont inséparables. C’est grâce à ce mystère que le monde existe. Après avoir ainsi parlé, le prophète Élie s’envola et je ne l’ai plus revu. Et c’est de lui que j’ai appris l’explication de ce mystère. Rabbi Éléazar et tous les compagnons s approchèrent alors de Rabbi Siméon et se prosternèrent devant lui en pleurant. Si nous n’étions venus en ce monde, disaient-ils, que pour entendre ces paroles, cela nous eût suffi.
Continuant son discours, Rabbi Siméon dit : Ainsi le ciel et tous les corps célestes ont été créés à l’aide de « Mâ », car il est écrit (Ps., VIII, 4) : « Quand je considère tes cieux, ouvrage de tes doigts, etc. », et un peu plus loin (Ibid., 2) : « Éternel notre Dieu « Mâ» (= Que) ton nom est admirable sur toute la terre, ô toi qui donnes ta parure au ciel » . « Au ciel », pour s’ajouter à son nom, car une lumière crée l’autre ; l’une revêt l’autre et elle s’ajoute au nom d’en haut. Telle est la signification des paroles : « Au commencement, Dieu créa Élohim. » « Éléh» s’ajoutant à « Mi », qui est en haut, forma « Élohim » ; car « Mâ», qui est en bas, n’existait pas encore et ne fut créé qu’au moment où les lettres émanaient les unes des autres, « Éléh » d’en haut vers « Éléh» d’en bas ; et la mère prête à la fille ses vêtements et la part de ses joyaux. Et quand est-ce qu’elle la parera de ses joyaux comme il convient ? Lorsque tous les mâles se présenteront devant le Seigneur tout-puissant ainsi qu’il est écrit (Ex., XXIII, 17 et XXXIV, 23) : « Tous les mâles se présenteront trois fois l’année devant le maître Dieu. » Or, celui-ci est appelé « Maître », ainsi qu’il est écrit (Josué, III, 11) :. « L’arche de l’alliance, Maître de toute la terre. » Ainsi si on remplace le h (hé) de Mâ (h), qui est l’image du principe femelle, par la lettre « i » de « Mi », qui est l’image du principe mâle, et si on y ajoute les lettres de « Éléh », émanées d’en haut, grâce à Israël, on forme Élohim d’en bas. Telle est la signification des paroles de l’Écriture : «Mes larmes m’ont servi de pain le jour et la nuit, lorsqu’on me dit tous les jours : Ou est ton Élohim? (Ps., XLII, 4) Je me suis souvenu de Cela (Éléh) et j’ai répandu mon âme au dedans de moi-même. » « Je me suis souvenu de cela et j’ai versé des larmes », pour faire émaner les lettres les unes des autres, pour faire émaner «Éleh» et former «, Élohim», comme il est dit : «Je les ferai descendre» d’en haut « jusqu’à la maison d’Élohim », en bas, pour former un «Élohim » pareil à « Élohim » d’en haut. Par quel moyen ? « Par des chants et par des actions de grâces. »
A ces paroles, Rabbi Siméon se mit à pleurer et interrompit son discours. Profitant de cette courte pause,
Rabbi Éléazar dit : Mon silence m’a valu un discours de mon père relatif à l’édification du Temple d’en haut et du Temple d’en bas ; et ainsi se vérifie le proverbe qui dit : « La parole vaut un sélà, mais le silence en vaut deux » ; car les paroles que j’ai prononcées précédemment valent un sélà ; mais le silence que j’ai gardé ensuite en vaut deux, attendu que grâce à ce silence j’ai appris que Dieu a créé les deux mondes, celui d’en haut et celui d’en bas à la fois.
Rabbi Siméon dit : Nous allons maintenant expliquer la seconde partie du verset précitée : « Qui fait sortir». L’Écriture parle des deux hypostases, dont l’une, c’est-à-dire « Mi », fait sortir l’autre, c’est-à-dire « Mâ». Bien que l’Écriture se serve du mot « sortir », le « Mi » d’en haut et le « Mâ» d’en bas ne sont en réalité qu’une seule et même chose ; et quand on dit que « Mâ » sort de « Mi », il ne faut pas prendre le mot « sort » à la lettre. De même on dit dans la bénédiction qu’on prononce avant de manger le pain : « Béni soit Dieu, notre Maître, le Roi de l’Univers, qui fait sortir le pain de la terre. » Ici non plus le mot « sortir» ne doit pas être pris à la lettre. « Leurs « armées dans le nombre », c’est-à-dire le nombre de six cent mille, qui se tiennent tous comme un seul homme, ce sont les armées de « Mi » et celles de « Mâ » . On ne parle ici que des classes, car leurs subdivisions sont innombrables. « Il appela par le nom. » Que signifient ces mots ? Diras-tu qu’il les appela par leurs noms ? Dans ce cas il faudrait : par son nom (chacun par son nom) ; mais voici ce que cela signifie : « Lorsque ce degré n’était pas encore entré dans le nom, et qu’il s’appelait seulement « Mi », il (Dieu) n’enfantait, ni produisait les choses cachées, chacune selon son espèce, bien que toutes fussent cachées en lui. Mais dès qu’il eut créé Éléh, que Éléh se fut ajouté à son nom et qu’il fut appelé Élohim (hla + ym), alors, par la vertu de ce nom, il les produisit en totalité. C’est là le sens de : « Il appela par le nom » ; par son nom il appela et produisit toutes les espèces destinées à exister. C’est de la même façon qu’il est écrit : « Vois : j’ai appelé par le nom (Beçalel»), c’est-à-dire : j’ai prononcé mon nom pour que Beçalel fût établi dans ses fonctions. « De beaucoup la grandeur. » Que signifient les mots : « De beaucoup la grandeur» ? Cela veut dire que la volonté de Dieu, qui s’accomplit à la première échelle, s’accomplit également en bas [...] (Ⅰ)
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[2b]
בְאֹרַח סָתִים. וְאַמִּיץ כֹּחַ דָּא רָזָא דְּעָלְמָא עִלָּאָה דְּאִסְתַּלַּק בְּשֵׁם אֱלהִים כִּדְקָאַמְרָן. אִישׁ לא נְעְדָּר מֵאִנּוּן שִׁתִּין רִבּוֹא דְּאֲפִיק בְּחֵילָא דִשְׁמָא. וּבְגִין דְּאִישׁ לא נֶעְדָּר, בְּכָל אֲתַר דְּמִיתוּ יִשְׂרָאֵל וְאִתְעֲנָשׁוּ בְּחוֹבַיְיהוֹ אִתְמְנוּן וְלָא אַעֲדַר מֵאִנּוּן (קנ''ז א', שמות כ''ב א) שִׁתִּין רִבּוֹא אֲפִילוּ חָד. בְּגִין לְמֶהֱוֵי כֹּלָא דִיוּקְנָא חֲדָא. כְּמָה דְּאִישׁ לָא נֶעְדַּר לְעֵילָא, אוּף הָכִי לָא נֶעְדַּר לְתַתָּא.
בְּרֵאשִׁית, רַב הַמְנוּנָא סָבָא אָמַר, אַשְׁכְּחָן אַתְוָון בְּהִפּוּכָא. בֵּי''ת בְּקַדְמִיתָא וּלְבָתַר. ב' בְּקַדְמִיתָא הַיְינוּ בְּרֵאשִׁית. בָּרָא לְבָתַר. אל''ף בְּקַדְמִיתָא וּלְבָתַר. אל''ף בְּקַדְמִיתָא הַיְינוּ אֱלֹהִים. אֶת לְבָתָר. אֶלָּא כַּד בָּעָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְמֶעְבַּד עָלְמָא, כָּל אָתְוָון הֲווּ סְתִימִין, וּתְרֵין אַלְפִין שְׁנִין עַד דְּלָא בְּרָא עָלְמָא הֲוָה מִסְתַּכֵּל קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְאִשְׁתַּעְשַׁע בְּהוּ.
כַּד בְּעָא לְמִבְרֵי עָלְמָא, אָתוּ (מקץ ר''ד א', ויגש ר''ה ב) כָּל אַתְוָון קַמֵּיהּ מִסּוֹפָא אֲרֵישַׁיְיהוּ. שָׁרִיאַת אָת ת לְמֵיעַל בְּרִישָׁא, אָמְרָה, רִבּוֹן עָלְמִין נִיחָא קַמָּךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא, דְּאֲנָא חוֹתְמָא דְגוּשְׁפַּנְקָא דִילָךְ אֱמֶ''ת, וְאַתְּ אִתְקְרִיאַת אֱמֶ''ת, יָאוֹת לְמַלְכָּא (אמת) לְמִשְׁרֵי בְּאוֹת אֱמֶ''ת וּלְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא. אָמַר לָהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, יָאוֹת אַנְתְּ וְזַכָּאָה אַנְתְּ, אֶלָּא לֵית אַנְתְּ כְּדַאי לְמִבְרֵי בָּךְ עָלְמָא, הוֹאִיל וְאַנְתְּ זַמִּינָא לְמֶהֱוֵי רָשִׁים עַל מִצְחִין דְּגוּבְרִין מְהֵימְנִין דְּקִיְּימוּ אוֹרַיְתָא מֵאל''ף וְעַד תי''ו, וּבִרְשִׁימוּ דִילָךְ יְמוּתוּן. וְעוֹד דְּאַנְתְּ חוֹתָמָא דְמָוֶת. הוֹאִיל וְאַנְתְּ כָּךְ, לֵית אַנְתְּ כְּדַאי לְמִבְרֵי בָּךְ עָלְמָא. מִיָּד נָפְקַת.
עָאלַת אָת ש קַמֵּיהּ, אָמְרָה קַמֵּיהּ, רִבּוֹן עָלְמִין, נִיחָא קַמָּךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא, דְּבִי אִתְקְרֵי שְׁמָךְ שַׁדַּ''י, וְיָאוֹת לְמִבְרֵי עָלְמָא בִּשְׁמָא קַדִּישָׁא. אָמַר לָהּ, יָאוֹת אַנְתְּ, וְטַב אַנְתְּ וּקְשׁוֹט אַנְתְּ, אֲבָל הוֹאִיל וְאָתְוָון דְּזִיּוּפָא נָטְלִין לָךְ לְמֶהֱוֵי עִמְּהוֹן, לָא בָעֵינָא לְמִבְרֵי בָּךְ עָלְמָא, דִּבְגִין דְּלָא יִתְקַיַּים שִׁקְרָא, אֶלָּא אִי יִטְלוּן לָךְ ק''ר מִכָּאן מָאן דְּבָעֵי לְמֵימַר שִׁקְרָא (ויקהל רט''ו ב) יִטּוֹל יְסוֹדָא דִקְשׁוֹט בְּקַדְמִיתָא וּלְבָתַר יוֹקִים לֵיהּ שִׁקְרָא, דְּהָא אָת אָת קְשׁוֹט אִיהוּ, אָת קְשׁוֹט דַּאֲבָהָתָן דְּאִתְיַיחֲדוּ בַהּ. ק''ר (פקודי רס''ד א', תרומה קמ''ח ב) אָתְוָון דְּאִתְחֲזִיאוּ עַל סִטְרָא בִישָׁא אִנּוּן וּבְגִין לְאִתְקַיָּימָא נָטְלֵי אָת ש בְּגַוַּוייהוּ וַהֲוֵי קֶשֶׁר. כֵּיוָן דְּחָמַאת הָכִי נָפְקַת מִקַּמֵּיהּ.
עָאלַת אָת צ אָמְרָה קַמֵּיהּ, רִבּוֹן עָלְמָא נִיחָא קַמָּךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא דְּאֲנָא (ס''א דבי) בִּי חֲתִימִין צַדִּיקִים, וְאַנְתְּ דְּאִתְקְרִיאַת צַדִּיק, בִּי רָשִׁים דִּכְתִיב, (תהילים י״א:ז׳) כִּי צַדִּיק יְיָ צְדָקוֹת אָהֵב, וּבִי יָאוֹת לְמִבְרֵי עָלְמָא. אָמַר לָהּ צַדִּי, צַדִּיק אַנְתְּ, וְצַדִּיק אַנְתְּ אִתְקְרִיאַת, אֲבָל אַנְתְּ צָרִיךְ לְמֶהוֵי טְמִירָא, לֵית אַנְתְּ צָרִיךְ לְאִתְגַּלְּיָא כָּל כָּךְ בְּגִין דְּלָא לְמֵיהַב פִּתְחוֹן פֶּה לְעָלְמָא. מַאי טַעְמָא נ אִיהִי, אַתְיָא י' דִּשְׁמָא דִבְרִית קַדִּישָׁא וְרָכִיב עֲלָהּ (ואתאחד) (ואתאחיד) בַּהֲדָהּ. וְרָזָא דָא כַּד בְּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְאָדָם הָרִאשׁוֹן דוּ פַּרְצוּפִין בְּרָאוֹ. וּבְגִין כָּךְ אַנְפּוֹי דְּיוּ''ד מְהַדַּר לַאֲחוֹרָא כְּגַוְונָא דָא [חסר ציור] וְלָא אִתְהַדְּרוּ אַנִפִּין בְּאַנְפִּין כְּגַוְונָא דָא [חסר ציור] , אִסְתַּכַּל לְעֵילָא כְּגַוְונָא דָא [חסר ציור] , אִסְתַּכָּלַת לְתַתָּא כְּגַוְונָא דָא [חסר ציור] , אָמַר לָהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא (תוב) (תו), דְּאֲנָא זַמִּין לְנַסְרָא לָךְ וּלְמֶעְבַּד לָךְ אַפִּין בְּאַפִּין אֲבָל בְּאַתְרָא אָחֳרָא תִּסְתַּלַּק. נָפְקַת מִקַּמֵיהּ וְאֲזָלַת.
עָאלַת אָת פ אָמְרָה קַמֵּיהּ, רִבּוֹן עָלְמִין נִיחָא קַמָּךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא דְּהָא פּוּרְקָנָא דְּאַנְתְּ זַמִּין לְמֶעְבַּד בְּעָלְמָא בִּי רְשִׁים, וְדָא הוּא פְּדוּת. וּבִי יָאוֹת לְמִבְרֵי עָלְמָא. אָמַר לָהּ יָאוֹת אַנְתְּ, אֲבָל בָּךְ אִתְרְשִׁים פֶּשַׁע בִּטְמִירוּ, כְּגַוְונָא דְּחִיוְיָא דְּמָחֵי וְאָעִיל רֵישֵׁיהּ בֵּין גּוּפֵיהּ, הָכִי מַאן דְּחָב כָּפִיף רֵישֵׁיהּ וְאַפִּיק יְדוֹי. וְכֵן ע עָוֹן, אַף עַל גַּב דְּאָמְרָה דְּאִית בֵּיה עֲנָוָה, אָמַר לָהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, לָא אִיבְרֵי בָךְ עָלְמָא. נָפְקַת מִקַּמֵּיהּ.
עָאלַת אָת ס אָמְרָה קַמֵּיהּ, רִבּוֹן
- [...] par une voie mystérieuse. « Et puissant en force. » C’est le mystère du monde céleste, à savoir qu’il (le mot Éléh) est entré dans le nom Élohim, comme nous l’avons dit. « Aucun homme ne manque », c’est-à-dire « aucun ne manque» de ces six cent mille qu’il a produits par la vertu du nom. De même que les Israélites, alors même qu’ils étaient décimés par suite de leurs péchés, ont toujours conservé le nombre de six cent mille, à chaque dénombrement, sans qu’un seul homme manquât, de même aucun des mondes ici-bas ne manquera jamais, parce qu’ils correspondent aux armées célestes.
Il est écrit : « Au commencement. » Rab Hammenouna, le Vieillard, dit : Nous trouvons au commencement de la Genèse un renversement d’ordre des lettres initiales. Ainsi les deux premiers mots de la Genèse ont pour initiales la lettre Beth (b) : Bereschith (= au commencement), Bara (= créa), et les deux mots suivants ont pour initiales la lettre Aleph (a) : Élohim (= Dieu), Eth (= Le). Voici la raison de cette interversion : Déjà, deux mille ans avant la création du monde, les lettres étaient cachées, et le Saint, béni soit-il, les contemplait et en faisait ses délices. Lorsqu’il voulut créer le monde, toutes les lettres, mais dans l’ordre renversé, vinrent se présenter devant lui. Ce fut la lettre Thav (t) qui se présenta la première. Maître des mondes, dit-elle, qu’il te plaise de te servir de moi pour opérer la création du monde, attendu que je forme la lettre finale du mot Émeth (= Vérité) gravé sur ton sceau ; et, comme toi-même tu es appelé Émeth, il convient au Roi de commencer par la lettre finale du mot Émeth et de s’en servir pour opérer la création du monde. Le Saint, béni soit-il, lui répondit : Tu es, en effet, digne ; mais il ne convient pas que je me serve de toi pour opérer la création du monde, parce que tu es destinée à être marquée sur le front des hommes fidèles qui ont observé la loi depuis l’Aleph jusqu’au Thav, et à être ainsi mêlée à la mort, et aussi parce que tu formes la lettre finale du mot Maveth (= Mort). Pour ces raisons, il ne me convient pas de me servir de toi pour opérer la création du monde. La lettre Thav sortit immédiatement. La lettre Schin (s) entra alors, et, après avoir formulé la même demande, elle fit valoir l’initiale du nom divin Schadaï, qui est un Schin ; il convient, dit-elle, que l’on se serve de l’initiale du nom sacré Schadaï, pour opérer la création du monde. Dieu lui répondit : En effet, tu es digne, tu es bonne et tu es vraie. Mais des faussaires se serviront de toi pour affirmer leurs mensonges, en t’associant les deux lettres Qoph (q) et Resch (r) pour former ainsi le mot Schéqer (= Mensonge). De ces paroles, il résulte, que pour faire accepter leurs mensonges, les menteurs sont obligés d’y mêler aussi un principe de vrai. C’est pourquoi le mot Schéqer (= Mensonge) est l’anagramme du mot Qéscher (= Nœud, Faisceau), parce que, pour faire accepter les mensonges, le menteur est obligé de commencer par dire une vérité (Sch), à laquelle il ajoute ensuite le mensonge (Q et R) , de façon à lier ces deux ensemble. Aussi, bien que tu sois vraie, ô lettre Schin,. puisque les trois patriarches seront réunis en toi , il ne convient pas de me servir de toi pour opérer la création du monde, parce que tu seras souvent associée aux deux lettres Q et R qui sont du mauvais côté, du côté du démon. Quand la lettre Schin eut entendu ces paroles, elle sortit. Ce que voyant, les lettres Q et R ( q et r) n’osèrent pas se présenter. La lettre Çaddi (u) entra ensuite et formula la même demande, en se réclamant du fait que le mot juste (Çaddiqim) appliqué aux hommes et à Dieu commence par la lettre Çaddi, ainsi qu’il est écrit : « Car le Seigneur est juste (Çaddiq) et il aime la justice (Çedaqoth). » Dieu lui répondit : En effet, tu es juste, ô lettre Çaddi ; mais il ne me convient pas de me servir de toi pour opérer la création du monde, attendu que tu dois être cachée pour ne pas donner prise à l’erreur. Car ta forme primitive est un Noun ( )oblique, principe femelle, sur lequel vient s’ajouter un Yod (y), principe mâle. Et tel est le mystère de la création du premier homme, qui fut créé à double face, deux figures tournées en sens inverse (11), dos contre dos ; et c’est pourquoi le Yod est présenté de dos (u), non de face ( ), soit qu’il regarde en haut, soit qu’il regarde en bas. Toi aussi, dit Dieu à Çaddi, tu seras un jour divisée en deux, mais tu iras autre part. La lettre Çaddi sortit et s’en alla. La lettre Pé (p) entra ensuite et formula la même demande, en faisant valoir ce fait que le mot « Pedouth » (= Délivrance), que Dieu doit accomplir un jour dans le monde) commence par un P. Dieu lui répondit : Tu es digne, en effet ; mais le mot « Péscha» (= Péché) commence également par un P. Tu as, en outre, la tête baissée (p) (12), symbole du pécheur qui, honteux, baisse la tête et étend les bras. A la lettre Ayin (e), Dieu répondit qu’elle commence le mot « Avon » (= Crime) ; bien qu’elle fit valoir le fait qu’elle commence également le mot « Anava » (= Modestie), le Saint, béni soit-il, lui dit : Je ne me servirai pas de toi pour opérer la création du monde. Quand elle sortit,. la lettre Samekh (o) entra [...] (Ⅰ)
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עָלְמִין, נִיחָא קַמָּךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא, דְּאִית בִּי סְמִיכָא לַנֹפְלִין דִּכְתִיב, (תהלים קמה) סוֹמֵךְ יְיָ לְכָל הַנּוֹפְלִים. אָמַר לָהּ, עַל דָּא אַנְתְּ צָרִיךְ לְאַתְרָךְ וְלָא תָזוּז מִנֵּיהּ, אִי אַתְּ נָפִיק מֵאַתְרָךְ מַה תְּהֵא עֲלַיְיהוּ (ו' ע''א) דְּאִנּוּן נְפִילִין הוֹאִיל וְאִנּוּן סְמִיכִין עֲלָךְ. מִיָּד נָפְקַת מִקַּמֵּיהּ.
עָאלַת אָת נ אָמְרָה קַמֵּיהּ, רִבּוֹן עָלְמָא, נִיחָא קַמָּךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא, דְּבִי כְּתִיב נוֹרָא תְהִלּוֹת וּתְהִלָּה דְּצַדִּיקִים נָאוָה תְהִלָּה. אָמַר לָהּ, נוּ''ן תּוּב לְאַתְרָךְ, דְּהָא בְגִינָךְ תָּבַת סַמֶ''ךְ לְאַתְרָהּ וְהֲוֵי סָמִיךְ עֲלָהּ. מִיָּד תָּבַת לְאַתְרָהּ וְנָפְקַת מִקַּמֵּיהּ.
עָאלַת אָת מ אָמְרָה קַמֵּיהּ רִבּוֹן עָלְמָא, נִיחָא קַמָּךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא, דְּבִי אִתְקְרִיאַת מֶלֶךְ. אָמַר לָהּ הָכִי הוּא וַדַּאי, אֲבָל לָא אִבְרֵי בָּךְ עָלְמָא בְּגִין דְּעָלְמָא אִצְטְרִיךְ לְמֶלֶךְ תּוּב לְאַתְרָךְ, אַנְתְּ וְ-ל וְ-ך דְּהָא לָא יָאוֹת לְעָלְמָא לְמֵיקַם בְּלָא מֶלֶךְ.
בְּהַהִיא שַׁעֲתָא נָחֲתָא כ מִן קֳדָמוֹהִי אָת מֵעַל כּוּרְסֵי יְקָרֵיהּ אִזְדַעְזְעַת וְאָמְרָה קַמֵּיהּ, רִבּוֹן עָלְמָא, נִיחָא קַמָּךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא דְּאֲנָא כְּבוֹדָךְ. וְכַד נָחֲתַת כ מֵעַל כּוּרְסֵי יְקָרֵיהּ אִזְדַּעְזְעוּ מָאתָן (ח ב') אֶלֶף עָלְמִין וְאִזְדַּעְזַע כֻּרְסְיָיא וְכֻלְהוּ עָלְמִין אִזְדַּעְזָעוּ לְמִנְפַּל. אָמַר לָהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כָ''ף כָ''ף, מָה אַתְּ עָבִיד הָכָא, דְּלָא אִבְרֵי בָּךְ עָלְמָא. תּוּב לְאַתְרָךְ דְּהָא בָּךְ כְּלָיָה (ישעיה י) כָּלָה וְנֶחרָצָה אִשְׁתְּמַע, תּוּב לְכָרְסְיָיךְ וְהֲוֵי תַמָּן. בְּהַהִיא שַׁעֲתָא נָפְקַת מִקַּמֵּיהּ וְתָבַת לְדוּכְתָּהּ.
עָאְלַת אָת י אָמְרָה קַמֵּיהּ, רִבּוֹן עָלְמָא, נִיחָא קַמָּךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא דְּאֲנָא שֵׁירוּתָא דִשְׁמָא קַדִּישָׁא וְיָאוֹת לָךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא. אָמַר לָהּ, דַּי לָךְ דְּאַנְתְּ חָקִיק בִּי, וְאַנְתְּ רָשִׁים בִּי, וְכָל רְעוּתָא דִילִי בָּךְ סָלִיק, לֵית אַנְתְּ יָאוֹת לְאִתְעַקָּרָא מִן שְׁמִי.
עָאלַת אָת ט (תרומה קנ''ב ע''א) אָמְרָה קַמֵּיהּ רִבּוֹן עָלְמָא נִיחָא קַמָּךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא דְּאַנְתְּ בִּי אִתְקְרִיאַת טוֹב וְיָשָׁר. אָמַר לָהּ לָא אִבְרֵי בָּךְ עָלְמָא דְּהָא טוּבָךְ סָתִים בְּגַוָּוךְ, וְצָפוּן בְּגַוָּוךְ, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהלים לא) מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ הוֹאִיל וְגָנִיז בְּגַוָּוךְ לֵית בֵּיהּ חוּלָקָא לְעָלְמָא דָא דְּאֲנָא בָּעֵי לְמִבְרֵי, אֶלָּא בְּעָלְמָא (שמות קנ''ב א) דְּאֲתֵי. וְתוּ דְּעַל דְּטוּבָךְ גָּנִיז בְּגַוָּוךְ יִטְבְּעוּן תַּרְעֵי דְהֵיכָלָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (איכה ב) טָבְעוּ בָאָרֶץ שְׁעָרֶיהָ. וְתוּ דְח לְקִבְלָךְ וְכַד תִּתְחַבְּרוּן כְּחֲדָא הָא ח''ט, וְעַל דָּא אָתְוָון אִלֵּין לָא רְשִׁימִין בְּשִׁבְטִין קַדִּישִׁין. מִיָּד נָפְקַת מִקַּמֵּיהּ.
עָאלַת ז אָת אָמְרָה קַּמֵּיהּ רִבּוֹן עָלְמָא, נִיחָא קַמָּךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא, דְּבִי נָטְרִין בְּנָיךְ שַׁבָּת דִּכְתִיב, (שמות כ) זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ. אָמַר לָהּ לָא אִבְרֵי בָּךְ עָלְמָא דְּאַנְתְּ אִית בָּךְ קְרָבָא וְחַרְבָּא דְּשִׁנְנָא וְרוֹמָחָא דִקְרָבָא כְּגַוְונָא דְנוּן. מִיָּד נָפְקַת מִקַּמֵּיהּ.
עָאלַת אָת ו אָמְרָה קַמֵּיהּ רִבּוֹן עָלְמָא, נִיחָא קַמָּךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא, דְּאֲנָא אָת מִשְּׁמָךְ. אָמַר לָהּ וָאו אַנְתְּ וְ דַי לְכוֹן דְּאַתּוּן אָתְוָון דִּשְׁמִי דְּאַתּוּן בְּרָזָא דִשְׁמִי וְחֲקִיקִין וּגְלִיפִין בִּשְׁמִי וְלָא אִבְרֵי בָּכוּ עַלְמָא.
עָאלַת אָת ד וְאָת ג אָמְרוּ אוּף הָכִי, אָמַר אוּף לוֹן דַּי לְכוֹן לְמֶהוֵי דָּא עִם דָּא דְּהָא מִסְכְּנִין לָא יִתְבַּטְּלוּן מִן עָלְמָא וּצְרִיכִין לִגְמוֹל עִמְּהוֹן טִיבוּ. דָּלֶ''ת אִיהוּ מִסְכְּנָא, גִימְ''ל גְּמוֹל לָהּ טִיבוּ, לָא תִתְפָּרְשׁוּן דָּא מִן דָּא וְדַי לְכוֹן לְמֵיזַן דָּא לְדֵין.
עָאלַת אָת ב אָמְרָה לֵיהּ, רִבּוֹן עָלְמָא, נִיחָא קַמָּךְ לְמִבְרֵי בִּי עָלְמָא, דְּבִי מְבָרְכָאן לָךְ לְעֵילָא וְתַתָּא. אָמַר לָהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, הָא וַדַּאי בָּךְ אִבְרֵי עָלְמָא וְאַתְּ תְּהֵא שֵׁירוּתָא לְמִבְרֵי עָלְמָא.
קָיְימָא אָת א לָא עָאלַת. אָמַר לָהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אָלֶ''ף אָלֶ''ף לָמָּה לֵית אַנְתְּ עָאלַת קַמָּאי כִּשְׁאָר כָּל אָתְוָון. אָמְרָה קַמֵּיהּ רִבּוֹן עָלְמָא בְּגִין דַּחֲמֵינָא דְכָל אָתְוָון נָפְקוּ מִן קַמָּךְ בְּלָא תוֹעַלְתָּא מָה אֲנָא אַעֲבִיד תַּמָּן. וְתוּ דְּהָא
- [...] et formula la même demande que les lettres précédentes en se réclamant de ce fait que le verset où il est dit : « Le Seigneur soutient tous ceux qui chancellent », commence par un mot dont l’initiale est un Samekh (Samekh = Soutien). Dieu lui répondit : C’est précisément à cause de ta destination que tu dois rester à ta place ; car, si je t’enlevais de ta place pour me servir de toi pour opérer la création du monde, qu’adviendrait-il de ceux qui sont près de tomber, puisqu’ils s’appuient sur toi ? La lettre sortit immédiatement. A la lettre Noun (n), qui fit valoir le fait que les mots « Nora » (= craint) et « Nava» (= Beau) commencent par cette lettre, Dieu répondit : Retourne à ta place, car c’est à cause de toi que le Samekh est retourné à la sienne : et appuie-toi sur lui, (le Noun étant l’initiale de Nophelim, « ceux qui chancellent » du verset précité). Incontinent, retournant à sa place, elle sortit. La lettre Mêm (m) fit valoir le fait qu’elle est l’initiale du mot « Mélekh » (= Roi). C’est vrai, lui répondit Dieu ; mais je ne me servirai pas de toi pour opérer la création du monde, attendu que le monde a besoin d’un Roi ; reste donc à ta place avec les autres lettres formant le mot « Mélekh », c’est-à-dire avec la lettre Lamed (l) et avec la lettre Caph (k), car il ne sied pas au monde de rester sans Roi.
A ce moment, la lettre Caph, vivement impressionnée, descendit du trône glorieux et s’écria : Maître de l’Univers, qu’il te plaise de te servir de moi pour opérer la création du monde, attendu que je suis l’initiale du mot qui exprime ta gloire (Cabod = Gloire). Lorsque la lettre Caph quitta le trône, deux cent mille mondes, ainsi que le trône lui-même, furent ébranlés ; la secousse était si violente quelle menaçait tous les mondes d’écroulement. Le Saint, béni soit-il, dit alors à cette lettre : O Caph, Caph, pourquoi persistes- tu à rester ici ? Retourne à ta place, car je ne me servirai pas de toi pour opérer la création du monde, parce que tu es l’initiale du mot exprimant l’extermination (Cala = exterminer). Retourne donc à ton trône et reste-là. Aussitôt la lettre sortit et retourna à sa place. La lettre Yod (y) entra ensuite et formula la même demande en faisant valoir ce fait qu’elle forme l’initiale du nom sacré (hwhy). Dieu lui répondit : C’est assez pour toi d’être gravée et marquée en moi-même et d’être le point de départ de toute ma volonté ; il ne convient pas de te retrancher de mon nom. La lettre Tèth (j) entra à son tour et formula la demande des lettres précédentes, en faisant valoir ce fait qu’elle est l’initiale du mot Tob (= Bon), qui est un des attributs de Dieu, appelé le Bon et le Juste. Dieu lui répondit : Tu ne serviras pas à la création du monde ; d’abord parce que le bien que tu représentes est enfermé et caché en toi, ainsi qu’il est écrit : « O combien est grande l’abondance de votre bonté, que vous avez cachée pour ceux qui vous craignent» ; donc le bien est réservé pour le monde futur ; tu n’as, par conséquent, rien de commun avec le monde que je veux créer maintenant. Ensuite, parce que c’est précisément à cause du bien que tu caches en toi que les portes du temple seront enfoncées dans la terre, ainsi qu’il est écrit : « Ses portes sont enfoncées dans la terre. » Et enfin parce que tu as pour voisine la lettre Heth (x), avec laquelle tu constitues le mot qui désigne le péché : Heth. C’est aussi pour cette raison que ces deux lettres (x et j) ne figureront dans aucun des noms des douze saintes tribus. La lettre Heth sortit alors immédiatement. Ensuite entra la lettre Zayin (z) qui formula la même demande que les lettres précédentes, en faisant valoir qu’elle est l’initiale du mot qui commence le verset concernant l’ordonnance du repos sabbatique, ainsi qu’il est écrit : « Souviens-toi de sanctifier le jour du Sabbat. »
Dieu lui répondit : Je ne me servirai pas de toi pour opérer la création du monde, parce que tu es l’image de la guerre, puisque tu as la forme d’un sabre affilé et d’un poignard de guerre, semblable à celle de la lettre finale Noun (N). La lettre (z) sortit alors immédiatement. La lettre Vav (w) entra et formula la même demande que les lettres précédentes, en faisant valoir le fait de faire partie du nom sacré (hwhy). Dieu lui répondit : C’est assez pour toi et pour ta voisine la lettre Hé (h) de figurer dans mon nom, de constituer le mystère renfermé dans mon nom et d’être gravées et marquées dans mon nom. Aussi ne me servirai-je pas de vous pour opérer la création du monde. Les lettres Daleth (d) et Ghimmel (g) entrèrent ensuite et formulèrent à leur tour la demande des lettres précédentes. Dieu leur répondit : C’est assez pour vous également de rester ensemble l’une à côté de l’autre ; car il y aura toujours des pauvres dans le mondes auxquels on doit du secours ; or Daleth (= Pauvreté) désigne le pauvre, et Ghimmel (= secourir) désigne le bienfaiteur qui assiste le premier. Donc restez l’une à côté de l’autre pour que l’une nourrisse l’autre. La lettre Beth (b) entra ensuite en disant : Maître de l’Univers, qu’il te plaise de te servir de moi pour opérer. la création du monde, attendu que je suis l’initiale du mot dont on se sert pour te bénir (Baroukh = béni soit) en haut et en bas. Le Saint, béni soit-il, lui répondit : C’est effectivement de toi que je me servirai pour opérer la création du monde, et tu seras ainsi la base de l’œuvre de la création. La lettre Aleph (a) resta à sa place, sans se présenter. Le Saint, béni soit-il, lui dit : Aleph, Aleph, pourquoi ne t’es-tu pas présentée devant moi, à l’instar de toutes les autres lettres ? Elle répondit : Maître de l’Univers, voyant toutes les lettres se présenter devant toi inutilement, pourquoi me serais-je présentée aussi ? Ensuite [...] (Ⅰ)
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[3b]
יְהִיבְתָּא לְאָת בֵּי''ת נְבַזְבְּזָא רַבְרְבָא דָא, וְלָא יָאוֹת לְמַלְכָּא עִלָּאָה לְאַעֲבָרָא נְבַזְבְּזָא דְּיָהַב לְעַבְדוֹ וּלְמֵיהַב לְאָחֲרָא. אָמַר לָהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אָלֶ''ף אָלֶ''ף אַף עַל גַּב דְּאָת בֵי''ת בַּהּ אִבְרֵי עָלְמָא, אַתְּ תְּהֵא רֵישׁ לְכָל אָתְוָון, לֵית בִּי יִחוּדָא אֶלָּא בָּךְ. בָּךְ יִשְׁרוּן כָּל חוּשְׁבָּנִין וְכָל עוֹבָדֵי דְעָלְמָא, וְכָל יִחוּדָא לָא הֲוֵי אֶלָּא בְּאָת אָלֶ''ף.
וְעֲבַד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אָתְוָון עִלָּאִין רַבְרְבָן, וְאָתְוָון תַּתָּאִין זְעִירִין. וּבְגִין כָּךְ בֵּי''ת בֵּי''ת בְּרֵאשִׁית בָּרָא. אָלֶ''ף אָלֶ''ף אֱלהִים אֶת. אָתְוָון מִלְּעֵילָא וְאָתְוָון מִתַּתָּא, וְכֻלְהוּ כְּחֲדָא הֲווּ מֵעָלְמָא עִלָּאָה וּמֵעָלְמָא תַּתָּאָה.
בְּרֵאשִׁית רִבִּי יוּדָאי אָמַר מַאי בְּרֵאשִׁי''ת, בְּחָכְמָ''ה, דָּא חָכְמָ''ה, דְּעָלְמָא קָיְימָא עֲלָהּ, לְעָאלָא גוֹ רָזִין סְתִימִין עִלָּאִין. (בראשית מ ע''ב) וְהָכָא אִגְלִיפוּ שִׁית סִטְרִין רַבְרְבִין עִלָּאִין דְּמִנְהוֹן נָפִיק כֹּלָא, דְּמִנְהוֹן אִתְעֲבִידוּ שִׁית מְקוֹרִין וְנַחֲלִין, לְעָאלָא גוֹ יַמָּא רַבָּא. וְהַיְנוּ בָּרָא שִׁית מֵהָכָא אִתְבְּרִיאוּ. מַאן בָּרָא לוֹן, הַהוּא דְּלָא אִדְכַּר הַהוּא סָתִים דְּלָא יְדִיעַ.
רִבִּי חִיָּיא וְרִבִּי יוֹסֵי הֲווּ אָזְלֵי בְּאָרְחָא, כַּד מָטוּ לְחַד בֵּי חֲקַל, אָמַר לֵיהּ רִבִּי חִיָּיא לְרִבִּי יוֹסֵי הָא דְאַמְרִיתוּ בָּרָא שִׁית וַדַּאי הָכִי הוּא, בְּגִין דְּשִׁית יוֹמִין עִלָּאִין גַּבֵּי אוֹרַיְיתָא וְלָא יַתִּיר. אָחֳרָנִין סְתִימִין אִנּוּן.
אֲבָל חָמֵינָן גּוֹ סִטְרֵי בְּרֵאשִׁית דְּאָמַר הָכִי. גְּלִיפֵי (גליפו) אַגְלִיף הַהוּא סְתִימָאָה קַדִּישָׁא גּוֹ מְעוֹי דְּחַד טְמִירוּ דְנָקִיט (דנקיד) בִּנְקוּדָה דְּנָעִיץ. הַהוּא גְּלִיפֵי (גליפו) אַגְלִיף וְטָמִיר בֵּיהּ כְּמַאן דְּגָנִיז כֹּלָּא תְּחוֹת מַפְתְּחָא חָדָא, וְהַהוּא מַפְתְּחָא גָּנִיז כֹּלָּא בְּהֵיכָלָא חָדָא, וְאַף עַל גַּב דְּכֹלָא גָּנִיז בְּהַהוּא הֵיכָלָא, עִקְּרָא דְּכֹלָא בְּהַהוּא מַפְתְּחָא הֲוֵי. הַהוּא מַפְתְּחָא סָגִיר וּפָתַח.
בְּהַהוּא הֵיכָלָא אִית בֵּיהּ גְּנִיזִין סְתִימִין סַגִּיאִין אִלֵּין עַל אִלֵּין. בְּהַהוּא הֵיכָלָא אִית תַּרְעִין עוֹבַד סְתִימוּ וְאִנּוּן חַמְשִׁין. אִגְלִיפוּ לְאַרְבַּע סִטְרִין וְהֲווּ אַרְבְּעִין (ס''י ותשע). חַד תַּרְעָא לֵית לֵיהּ סִטְרָא, לָא יְדִיעַ אִי הוּא לְעֵילָא, אִי הוּא לְתַתָּא (ס''י איהו לעילא איהי לתתא). וּבְגִין כָּךְ הַהוּא תַּרְעָא סָתִים.
גּוֹ אִנּוּן תַּרְעִין אִית מַנְעוּלָא חָדָא, וְחַד אֲתַר דַּקִּיק לְעָאלָא הַהוּא מַפְתְּחָא בֵּיהּ, וְלָא אִתְרְשִׁים אֶלָּא בִּרְשִׁימוּ דְּמַפְתְּחָא, לָא יָדְעִין בֵּיהּ אֶלָּא הַהוּא מַפְתְּחָא (ס''י דפתחא) בִּלְחוֹדוֹי. וְעַל רָזָא דְנָא בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלהִים.
בְּרֵאשִׁית דָּא מַפְתְּחָא דְּכֹלָא סָתִים בֵּיהּ, וְהוּא סָגִיר וּפָתַח, וְשִׁית תַּרְעִין כְּלִילָן בֵּיהּ. בְּהַהוּא מַפְתְּחָא דְּסָגִיר וּפָתַח. כַּד סָגִיר אִנּוּן תַּרְעִין וְכָלִיל לוֹן בְּגַוֵּיהּ (נ''א וכלה בגויה) כְּדֵין וַדַּאי כְּתִיב בְּרֵאשִׁית מִלָּה גַלְיָא בִּכְלַל מִלָּה סְתִימָאָה. וּבְכָל אֲתַר בָּרָ''א מִלָּא סְתִימָאָה אִיהוּ. סָגִיר וְלָא פָתַח.
אָמַר רִבִּי יוֹסֵי וַדַּאי הָכִי הוּא, וְשָׁמַעְנָא לְבּוּצִינָא קַדִּישָׁא דְּאָמַר הָכִי, דְּמִלָּה סְתִימָאָה אִיהוּ בָּרָא סָגִיר וְלָא פָתַח. וּבְעוֹד דְּהֲוָה סָגִיר בְּמִלָּה דְבָרָא, עָלְמָא לָא הֲוֵי וְלָא אִתְקְיַּים, וְהֲוָה חָפֵי עַל כֹּלָּא תֹּה''וּ, וְכַד שָׁלְטָא הַאי תֹּה''וּ, עָלְמָא לָא הֲוָה, וְלָא אִתְקְיַּים.
אֵימָתַי הַהוּא מַפְתְּחָא פָּתַח תַּרְעִין וְאִזְדַּמַּן לְשִׁמּוּשָׁא וּלְמֶעְבַּד תּוֹלְדִין כַּד אֲתָא אַבְרָהָם דִּכְתִיב אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם וְתָנִינָן בְּאַבְרָהָם. וּמַה דְּהֲוָה כֹּלָּא סָתִים בְּמִלַּת בָּרָא, אִתְהַדְּרוּ אָתְוָון לְשִׁמּוּשָׁא, וְנָפַק עַמּוּדָא דְּעֲבַד תּוֹלְדִין, אֵבֶר יְסוֹדָא קַדִּישָׁא דְּעָלְמָא קַיְימָא עֲלֵיהּ.
כַּד הַאי אֵבֶר אִתְרְשִׁים בְּמִלַּת בָּרָא כְּדֵין רְשִׁים סְתִימָאָה עִילָאָה (נ''א קדישא לגלאה) רְשִׁימוּ אָחֳרָא לִשְׁמֵיהּ וְלִיקָרֵיהּ. וְדָא אִיהוּ מִ''י. וּבָרָא אֵלֶּה וְגַם כֵּן שְׁמָא קַדִּישָׁא דְּאִתְבָּרְכָא דְּאִיהוּ מַ''ה אִתְרְשִׁים. וְאַפִּיק מִן בָּרָא אֵבֶר. וְהוּא רְשִׁים בְּאֵלֶּה מִסִּטְרָא דָא וְאֵבֶר מִסִּטְרָא דָא. סְתִימָאָה קַדִּישָׁא. אֵלֶּה קַיָּימָא. אֵבֶר קַיָּימָא. כַּד אִשְׁתְּלִים דָּא אִשְׁתְּלִים דָּא. גָּלִיף לְהַאי אֵבֶר גָּלִיף לְהַאי אֵלֶּה .
אִתְעָרוּ אָתְוָון לְאַשְׁלָמָא לְהַאי סִטְרָא וּלְהַאי סִטְרָא, כְּדֵין אַפִּיק מ''ם. נָטִיל חַד לְהַאי סִטְרָא וְחַד לְהַאי סִטְרָא, אִשְׁתְּלִים שְׁמָא קַדִּישָׁא וְאִתְעֲבִיד אֱלֹהִים גַּם כֵּן שְׁמָא
- [...] comme j’ai vu que tu as déjà accordé à la lettre Beth ce don précieux, j’ai compris qu’il ne sied pas au Roi céleste de reprendre le don qu’il a fait à un de ses serviteurs, pour le donner à un autre. Le Saint, béni soit-il, lui répondit : « O Aleph, Aleph, bien que ce soit la lettre Beth dont je me servirai pour opérer la création du monde, tu auras des compensations, car tu seras la première de toutes les lettres, et je n’aurai d’unité qu’en toi ; tu seras la base de tous les calculs et de tous les actes faits dans le monde, et on ne saurait trouver d’unité nulle part, si ce n’est dans la lettre Aleph. » De ce qui précède il résulte que le Saint, béni soit-il, a créé les formes des grandes lettres célestes auxquelles correspondent les petites lettres d’ici-bas. C’est pourquoi les premiers deux mots de l’Écriture ont pour initiales deux Beth (Bereschith Bara) et les deux mots suivants deux Aleph (Élohim Eth), afin d’indiquer les lettres célestes et celles de ce bas monde, lesquelles ne sont en réalité que les seules et mêmes lettres, à l’aide desquelles s’opère tout dans le monde céleste et dans le monde d’ici-bas.
Il est écrit : « Au commencement », Rabbi Yoddaï dit : Quelle est l’interprétation anagogique du mot « Bereschith » ? Bereschith, au sens anagogique, signifie Hocmâ (= la Sagesse), c’est-à-dire, c’est par le mystère sublime et impénétrable de Hocmâ que le monde existe. L’Écriture désigne le Verbe par le mot Bereschith, parce que pour opérer la création, il fut gravé sous la forme d’un tourniquet représentant les six grandes directions célestes, dont émane tout ce qui existe aux six directions de ce monde, les quatre points cardinaux, le haut et le bas. Ces six directions célestes donnent naissance à six sources, dont les eaux, bien qu’elles prennent des directions différentes, vont, à la fois, se jeter toutes dans le grand océan. La signification du mot Bereschith est donc celle-ci : Bara schith (= il a créé six) et c’est là la signification de Bereschith. Et qui l’a créé ? C’est l’ineffable, le Mystérieux, l’inconnu. Rabbi Hiyâ et Rabbi Yossé voyageaient ensemble. Arrivé à une maison de campagne,
Rabbi Hiyâ dit à Rabbi Yossé : L’interprétation Bara schith est certainement bien fondée, puisque nous trouvons dans la Genèse les œuvres créées pendant six jours, pas plus ; il y a d’autres œuvres cachées dont on parle dans un traité sur les mystères de la Genèse. Le Saint mystérieux a gravé un point ; et dans ce point il a renfermé toutes les œuvres de la création, comme on renferme tout avec une clef ; et cette clef renferme le tout dans un palais. Bien que ce soit le palais qui renferme tout, c’est la clef qui est l’essentiel ; c’est elle qui ouvre et qui ferme. Ce palais renferme des mystères les uns plus grands que les autres. Le palais de la Création est pourvu de cinquante portes. Dix portes donnent à chacun des quatre points cardinaux ce qui fait quarante portes. Neuf portes donnent au ciel et une porte, laquelle on ne sait pas si elle donne accès en haut ou en bas ; c’est pourquoi elle est mystérieuse. Une seule serrure est à toutes ces portes. Il y a un endroit pour recevoir la clef ; cet endroit porte l’empreinte de la clef ; on ne peut le connaître que par la clef. Et voici à quoi fait allusion le « Bereschith bara Élohim ». Bereschith c’est la clef qui renferme tout. C’est elle qui ouvre et qui ferme les six portes qui donnent accès aux six directions et qui par conséquent les contient en elle. Bereschith contient un mot ouvert, c’est-à-dire fécond : schith, en même temps qu’un mot fermé, c’est-à-dire stérile : bara. R. Yossé dit : C’est bien là l’explication du verset. Je l’ai entendu de la Lampe sacrée, qui disait que Dieu avait créé un mot fermé. Tant que la création était fermée par le mot « bara » le monde ne pouvait pas encore exister, et le Tohou planait sur tout. Et, lorsque Tohou dominait, le monde n’existait pas. Tant que les cinquante portes du palais étaient fermées, les œuvres de la création sont demeurées stériles et infructueuses. Et quand est-ce que cette clef a ouvert et rendu fécond le monde ? - Lorsque Abraham vint, comme dit le verset : « Cela (Éléh) est les produits du ciel et de la terre, behibaram lorsqu’ils furent créés) » ; or nous avons appris que « behibaram » est l’anagramme du mot : beabraham (= par Abraham). La création, qui était d’abord fermée par le mot Bara, fut ouverte et fécondée par la transposition des lettres du mot « bara » en « Eber » (rba, arb), principe sacré sur lequel repose le monde. Le nom de Dieu Elohim, ainsi que celui d’Abraham se sont complétés de la même façon. Le premier aspect de « Eber » (commencement du nom d’Abraham) est « Bara», le premier aspect du Mystérieux caché (Dieu = Élohim) est « Mi » ; « Mi » a créé « Éléh » ; « Mâ» qui en découle est également un des aspects du nom divin. Si, détachant le M (m) de « Mi » et de « Mâ », nous ajoutons le Iod (y) et le Hé (h) qui restent, l’un à « Éléh », l’autre à « Eber », il ne manquera plus que la même finale M (m) pour former les deux noms « Élohim » et « Abraham ». [...] (Ⅰ)
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[4a]
דְּאַבְרָהָם. כַּד אִשְׁתְּלִים דָּא אִשְׁתְּלִים דָּא.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים דְּנָטַל קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מִי וְשָׁדֵי בְּאֵלֶּה וְאִתְעֲבִיד אֱלהִים. וְנָטַל קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מַה וְשָׁדֵי בְּאֵבֶר וְאִתְעֲבִיד אַבְרָהָ''ם. (ומלת מ''י רומז לחמשים שערי בינה ואית בה יו''ד אות קדמאה דשמא קדישא. ומלת מ''ה רומז למנינא דשמא קדישא, ואית ביה אות תניינא דשמא קדישא יהוה. כמא דאת אמר, (תהלים קמד) אשרי העם שככה לו וגו' (איוב כו) תולה ארץ על בלי מ''ה. וכדין אתקיימו תרין עלמין. ביו''ד עלמא דאתי, ובה''א עלמא דא. כלומר במ''י ברא עולם הבא ובמ''ה ברא עולם הזה. ודין הוא רמז עילא ותתא).
וּכְדֵין עָבִיד תּוֹלְדוֹת וְנָפַק שְׁמָא שְׁלִים מַה דְּלָא הֲוָה קֳדָם דְּנָא, הֲדָא הוּא דִכְתִיב אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם, כֻּלְהוּ הֲווּ תַּלְיָין עַד דְּאִתְבְּרֵי שְׁמֵיהּ דְּאַבְרָהָם. כֵּיוָן דְּאִשְׁתְּלִים שְׁמָא דָא דְּאַבְרָהָם, שְׁמָא קַדִּישָׁא אִשְׁתְּלִים. הֲדָא הוּא דִכְתִיב בְּיוֹם עֲשׂוֹת יְיָ אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם.
אִשְׁתַּטַּח רִבִּי חִיָּיא בְּאַרְעָא וּנְשַׁק לְעַפְרָא, וּבְכָה וְאָמַר עַפְרָא עַפְרָא כַּמָּה אַתְּ קְשֵׁי קְדַל, כַּמָּה אַתְּ בַּחֲצִיפוּ. דְּכָל מַחֲמַדֵּי עֵינָא יִתְבְּלוּן בָּךְ, כָּל עַמּוּדֵי נְהוֹרִין דְּעָלְמָא תֵּיכוּל וְתֵידוּק. כַּמָּה אַתְּ חֲצִיפָא, בּוֹצִינָא קַדִּישָׁא דְּהֲוָה נָהִיר עָלְמָא, שַׁלִּיטָא רַבְרְבָא מְמַנָּא דִּזְכוּתֵיהּ מְקַיֵּים עָלְמָא אִתְבְּלֵי בָּךְ. רִבִּי שִׁמְעוֹן נְהִירוּ דְּבוּצִינָא נְהִירוּ דְּעָלְמִין אַנְתְּ בָּלֵי בְּעַפְרָא וְאַנְתְּ קַיַּים וְנָהֵג עָלְמָא. אִשְׁתּוֹמֵם רִגְעָא חָדָא, וְאָמַר עַפְרָא עַפְרָא לָא תִתְגָּאֵי דְּלָא יִתְמַסְּרוּן בָּךְ עַמּוּדִין דְּעָלְמָא דְּהָא רִבִּי שִׁמְעוֹן לָא אִתְבְּלֵי בָּךְ.
קָם רִבִּי חִיָּיא וְהֲוָה בָּכֵי. אֲזַל וְרִבִּי יוֹסֵי עִמֵּיהּ. מֵהַהוּא יוֹמָא אִתְעַנֵּי אַרְבְּעִין יוֹמִין לְמֶחמֵי לְרִבִּי שִׁמְעוֹן. אָמְרוּ לֵיהּ לֵית אַנְתְּ רַשַּׁאי לְמֶחֱמֵי לֵיהּ. בְּכָה וְאִתְעַנִּי אַרְבְּעִין יוֹמִין אַחֲרִינִין. אַחֲזִיאוּ לֵיהּ בְּחֶזְוָוא לְרִבִּי שִׁמְעוֹן וְרִבִּי אֶלְעָזָר בְּרֵיהּ, דְּהֲווּ לָעָאן בְּמִלָּה דָא דְּאָמַר רִבִּי יוֹסֵי, וְהֲווּ כַּמָּה אַלְפִין צַיְיתִין לְמִלּוּלֵיהּ. אַדְהָכִי חֲמָא כַּמָּה גַדְפִין רַבְרְבִין עִלָּאִין וּסְלִיקוּ עֲלַייהוּ רִבִּי שִׁמְעוֹן וְרִבִּי אֶלְעָזָר בְּרֵיהּ וּסְלִיקוּ לִמְתִיבְתָּא דִרְקִיעָא, וְכָל אִלֵּין גַּדְפִין הֲווּ מְחַכָּאן לְהוּ. חֲמָא דְמִתְהַדְּרָן וּמִתְחַדְּשָׁן בְּזִיווֹן וּנְהִירוּ יַתִּיר מִנְהוֹרָא דְזִיוָא דְשִׁמְשָׁא.
פָּתַח רִבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר יִיִעוּל רִבִּי חִיָּיא וְלֶיחמֵי בְּכְּמָה דְּזַמִּין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְחַדְתָּא אַנְפֵּי צַדִּיקַיָּיא לְזִמְנָא דְּאֲתֵי. זַכָּאָה אִיהוּ מַאן דְּעָאל הָכָא בְּלָא כִסּוּפָא, וְזַכָּאָה מַאן דְּקָאִים בְּהַהוּא עָלְמָא כְּעַמּוּדָא תַּקִּיף בְּכֹלָא. וְחֲמָא דְּהֲוָה עָאל, וְהֲוָה קָם רִבִּי אֶלְעָזָר וּשְׁאָר עַמּוּדִין דְּיָתְבִין תַּמָּן. וְהוּא הֲוָה כְּסִיף וְאַשְׁמִיט גַרְמֵיהּ וְעָאל וְיָתִיב לְרַגְלוֹי דְרִבִּי שִׁמְעוֹן.
קָלָא נָפַק וְאָמַר מָאִיךְ עֵינָךְ. לָא תִזְקוֹף רֵישָׁךְ, וְלָא תִסְתַּכַּל. מָאִיךְ עֵינוֹי וְחֲמָא נְהוֹרָא דְּהֲוָה נָהִיר לְמֵרָחוֹק. קָלָא אַהֲדַר כְּמִלְקַדְּמִין וְאָמַר עִלָּאִין טְמִירִין סְתִימִין פְּקִיחֵי עֵינָא אִנּוּן דִּמְשָׁטְטִין בְּכָל עָלְמָא אִסְתְּכָּלוּ וְחֲמוּ. תַּתָּאִין (נ''א תנאין) דְּמִיכִין סְתִימִין בְּחוֹרֵיכוֹן אִתְעָרוּ.
מָאן מִנְכוֹן דִּי חֲשׁוֹכָא מְהַפְּכָן לִנְהוֹרָא וְטָעֲמִין מְרִירָא לְמִתְקָא עַד לָא יֵיתוֹן הָכָא. מָאן מִנְּכוֹן דִּמְחַכָּאן בְּכָל יוֹמָא לִנְהוֹרָא דְנָהִיר בְּשַׁעֲתָא דְמַלְכָּא פָּקִיד (ויקהל קצ''ו ע''א) לְאַיַּלְתָּא וְאִתְיַיקַר וְאִתְקְרֵי מַלְכָּא מִכָּל מַלְכִין דְּעָלְמָא. מָאן דְּלָא מְצַפֶּה דָא בְּכָל יוֹמָא בְּהַהוּא עָלְמָא, לֵית לֵיהּ חוּלָקָא הָכָא.
אַדְּהָכִי חֲמָא כַּמָּה מִן חַבְרַיָיא סַחֲרָנֵיהּ כָּל אִנּוּן עַמּוּדִין דְּקַיָּימִין. וְחֲמָא דִסְלִיקוּ לוֹן לִמְתִיבְתָּא דִרְקִיעָא. אִלֵּין סַלְקִין וְאִלֵּין נָחֲתִין, וְעֵילָא דְּכוּלְהוּ חֲמָא מָארֵי דְגַדְפֵי דְּהֲוָה אָתֵי וְהוּא אוֹמֵי אוֹמָאָה דְּשָׁמַע מֵאֲחוֹרֵי פַּרְגּוֹדָא דְּמַלְכָּא מַפְקַד בְּכָל יוֹמָא וּדְכִיר לְאַיַּלְתָּא דִי שְׁכִיבַת לְעַפְרָא, וּבְעַט בְּעִיטִין בְּהַהוּא שַׁעֲתָא בִּתְלַת (שמות מ''ב) מְאָה וְתִשְׁעִין רְקִיעִין, וְכֻלְהוּ מְרַתְּתִין וְזָעִין
- [...] D’autres expliquent la composition de ces noms ainsi : Dieu prit « Mi » et l’ajoutant à « Éléh », forma Élohim, puis il prit « Mâ» et l’ajoutant à « Eber », en forma Abraham. Et voici l’explication du verset cité : Éléh (Cela) a produit les enfants du ciel et de la terre, behibaram, c’est-à-dire lorsque le nom d’Abraham fut créé. Et ce n’est qu’à partir de ce jour que le nom saint fut complet comme il est dit : « Du jour où Élohim-Dieu créa le ciel et la terre. » Rabbi Hiyâ se prosterna, et, baisant la terre, il s’écria en pleurant : O terre, terre, combien tu es opiniâtre et insolente, de réduire en poussière ceux qui ont fait les charmes des yeux ; tu consumes et anéantis toutes les colonnes magnifiques du monde ; ô combien tu es insolente ! La lampe sainte (Rabbi Siméon) qui, jadis, éclairait tout le monde, et grâce au mérite de laquelle le monde existe, est réduite en poussière par toi. O Rabbi Siméon ! Comment se peut-il que toi, qui es le phare éclairant les mondes, toi qui soutiens et gouvernes le monde, tu sois réduit en poussière dans la terre ? Après un moment de silence et d’anéantissement,
Rabbi Hiyâ reprit : O terre, terre ! Ne t’enorgueillis pas ; les colonnes du monde ne seront pas livrées à ta voracité, puisque Rabbi Siméon n’est pas réduit en poussière dans ton sein. Rabbi Hiyâ se leva et, continuant à pleurer, il se remit en route en compagnie de Rabbi Yossé. A partir de ce jour il jeûna quarante jours, afin de voir Rabbi Siméon. Il lui fut répondu. Tu n’es pas digne d’une telle vision. Il se mit à pleurer et jeûna quarante autres jours. Alors Rabbi Siméon ainsi que son fils Rabbi Éléazar lui apparurent en vision. Ils étaient occupés à interpréter le verset biblique précité ; plusieurs milliers d’auditeurs étaient attentifs à leurs paroles. Pendant ce temps, il vit arriver de nombreux anges ailés qui, prenant Rabbi Siméon et son fils Rabbi Éléazar sur leurs ailes, s’élevèrent dans les airs et se rendirent à l’école céleste. Tous ces anges ailés les attendaient à la porte de l’école. Il vit aussi que les anges prenaient alors des couleurs de plus en plus brillantes et répandaient autour d’eux une lumière plus éclatante que la lumière du soleil. Rabbi Siméon prit le premier la parole et dit : Que Rabbi Hiyâ entre ici et voie combien grandes sont les joies que le Saint, béni soit-il, a réservées pour réjouir les Justes dans le monde futur. Heureux celui qui entre ici sans honte, et heureux celui qui arrive à ce monde ferme comme une colonne sans défaillance. Voyant Rabbi Éléazar et les autres colonnes (Justes) se lever à son entrée, il se troubla et alla s’asseoir aux pieds de Rabbi Siméon.
Une voix fit alors retentir ces paroles : Baisse les yeux, ne lève point la tête et ne regarde pas. Il vit à, ce moment une lumière éclairant au loin. Et une voix céleste retentit de nouveau et fit entendre ces mots : Êtres célestes, bien que cachés et invisibles, qui avez les yeux ouverts et parcourez le monde entier, regardez et voyez. Vous, êtres d’en bas, qui êtes plongés dans le sommeil, réveillez-vous. Vous qui, avant de monter ici, aviez transformé l’obscurité en clarté et l’amer en doux ; vous tous qui, durant votre vie, aviez espéré après la lumière qui se répandra à l’époque où le Roi visitera sa biche (13) par laquelle il sera glorifié et appelé le Roi de tous les rois du monde. Mais ceux qui, durant leur passage sur la terre, n’ont pas espéré après cette lumière, n’ont aucune part ici. En même temps, il aperçut plusieurs de ses collègues qui faisaient cercle autour des (saints) colonnes du monde. Il en vit monter dans l’école céleste, les uns y montaient, les autres en descendaient. En tête de tous, il vit arriver le chef des anges ailés (Metatron) qui disait avoir entendu derrière le trône (14) de Dieu, que le Roi a visité chaque jour sa biche et se souvient qu’elle est abaissée jusqu’à terre. Le Roi frappe les trois cent quatre-vingt-dix cieux qui s’ébranlent tous et tremblent d’effroi. [...] (Ⅰ)
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[4b]
קַמֵּיהּ. וְאוֹרִיד דִּמְעִין עַל דָּא, וְנָפְלֵי אִנּוּן דִּמְעִין רְתִיחִין כְּאֶשָׁא לְגוֹ יַמָּא רַבָּא, וּמְאִנּוּן דִּמְעִין קָאִים הַהוּא מְמַנָּא דְיַמָּא וְאִתְקְיַּים וְקָדִישׁ שְׁמֵיהּ דְּמַלְכָּא קַדִּישָׁא וְקָבִּיל עֲלֵיהּ לְמִבְלַע כָּל מֵימוֹי דִּבְרֵאשִׁית וְיִכְנוֹשׁ לְהוּ לְגַוֵּיהּ בְּשַׁעְתָּא דְיִתְכַּנְשׁוּן כָּל עַמְמַיָּא עַל עַמָּא קַדִּישָׁא, וִינַגְבוֹן מַיָּא, וְיַעַבְרוּן בִּנְגִיבוּ.
אַדְהָכִי שָׁמַע קָלָא דְּאָמַר פַּנּוּן אֲתַר, פַּנּוּן אֲתַר דְּהָא מַלְכָּא מְשִׁיחָא אָתֵי לִמְתִיבְתָּא דְרִבִּי שִׁמְעוֹן בְּגִין דְּכָל צַדִּיקַיָּיא דְּתַמָּן רֵישֵׁי מְתִיבְתָּא וְאִנּוּן מְתִיבְתֵּי דְתַמָּן רְשִׁימִין אִנּוּן. וְכָל אִנּוּן חַבְרִין דִּי בְּכָל מְתִיבְתָּא סַלְקֵי (סלקין) מִמְּתִיבְתָּא דְּהָכָא לִמְתִיבְתָּא דִרְקִיעָא. וּמָשִׁיחַ אָתֵי בְּכָל אִנּוּן מְתִיבְתֵּי וְחָתִים אוֹרַיְיתָא מִפּוּמַיְיהוּ דְרַבָּנָן. וּבְהַהִיא שַׁעֲתָא אָתֵי מָשִׁיחַ מִתְעַטֵּר מִן (נ''א רישי) רֵיחֵי מְתִיבְתֵּי בְּעִטְרִין עִלָּאִין.
בְּהַהוּא שַׁעֲתָא קָמוּ כָּל אִנּוּן חַבְרַיָיא וְקָם רִבִּי שִׁמְעוֹן וְהֲוָה סָלִיק נְהוֹרֵיהּ עַד רוּם רָקִיעַ, אָמַר לֵיהּ רִבִּי זַכָּאָה אַנְתְּ דְּאוֹרַיְיתָךְ סָלְקָא בִּתְלַת מְאָה וְשִׁבְעִין נְהוֹרִין, וְכָל נְהוֹרָא וּנְהוֹרָא אִתְפַּרְשַׁת לְשִׁית מְאָה וּתְלֵיסַר טַעֲמִין סָלְקִין וְאִסְתַחְיָין בְּנַהֲרֵי אֲפַרְסְמוֹנָא דַכְיָא. וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִיהוּ חָתִים אוֹרַיְיתָא מִמְּתִיבְתָּךְ וּמִמְתִיבְתָּא דְּחִזְקִיָּה מֶלֶךְ יְהוּדָה וּמִגּוֹ מְתִיבְתָּא דְּאֲחִיָּה הַשִּׁילוֹנִי. וְאֲנָא לָא אָתֵינָא לְמִחְתַּם מִמְתִיבְתָּךְ, אֶלָא) מָארֵי דְגַדְפִין אָתֵי הָכָא, דְּהָא יְדַעְנָא דְלָא יֵיעוּל גּוֹ מְתִיבְתֵּי אַחְרִיתִּי אֶלָּא בִּמְתִיבְתָּךְ.
בְּהַהִיא שַׁעֲתָא סָח לֵיהּ רִבִּי שִׁמְעוֹן הַהוּא אוֹמָאָה דְּאוֹמֵי מָארֵי דְגַדְּפִין. כְּדֵין אִזְדַּעְזַע מָשִׁיחַ וְאָרִים קָלֵיהּ וְאִזְדַּעְזְעוּ רְקִיעִין וְאִזְדַּעְזַע יַמָּא רַבָּא וְאִזְדַּעְזַע לִוְיָתָן וְחָשִׁיב עָלְמָא לְאִתְהַפְּכָא. אַדְהָכִי חָמָא לְרִבִּי חִיָּיא לְרַגְלוֹי דְרִבִּי שִׁמְעוֹן. אָמַר מָאן יָהִיב הָכָא בַּר נָשׁ לָבִישׁ מַדָּא דְהַהוּא עָלְמָא. אָמַר (ליה) רִבִּי שִׁמְעוֹן דָּא אִיהוּ רִבִּי חִיָּיא נְהִירוּ דְבוּצִינָא דְאוֹרַיְיתָא. אָמַר לֵיהּ יִתְכַּנֵּשׁ הוּא וּבְנוֹי וְלֶיהֱווֹן מִמְתִיבְתָּא דִילָךְ. אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן זִמְנָא יִתְיְיהִיב לֵיהּ. יָהֲבוּ לֵיהּ זִמְנָא וְנָפַק מִתַּמָּן מִזְדַּעְזַע וְזָלְגָן עֵינוֹי דִמְעִין. אִזְדַּעְזַע רִבִּי חִיָּיא וּבְכָה וְאָמַר זַכָּאָה חוּלַקְהוֹן דְּצַדִּיקַיָיא בְּהַהוּא עָלְמָא, וְזַכָּאָה חוּלָקֵיהּ דְּבַר יוֹחָאי דְּזָכָה לְכָךְ. עֲלֵיהּ כְּתִיב, (משלי ח׳:כ״א) לְהַנְחִיל אוֹהֲבַי יֵשׁ וְאוֹצְרוֹתֵיהֶם אֲמַלֵּא.
בְּרֵאשִׁית רִבִּי שִׁמְעוֹן פָּתַח (ישעיהו נ״א:ט״ו-ט״ז) וָאָשִׂים דְּבָרַי בְּפִיךָ. כַּמָּה אִית לֵיהּ לְבַר נָשׁ לְאִשְׁתַּדְּלָא בְּאוֹרַיְיתָא יְמָמָא וְלֵילְיָא, בְּגִין דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא צַיִּית לְקָלְהוֹן דְּאִנּוּן דְּמִתְעַסְּקֵי בְּאוֹרַיְיתָא, וּבְכָל מִלָּה דְאִתְחַדָּשׁ בְּאוֹרַיְיתָא עַל יְדָא דְהַהוּא דְּאִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְתָא, עָבִיד רְקִיעָא חָדָא.
תְּנַן בְּהַהִיא שַׁעֲתָא דְּמִלָּה דְּאוֹרַיְיתָא אִתְחַדְּשַׁת מִפּוּמֵיהּ דְּבַר נָשׁ, הַהִיא מִלָּה סַלְקָא וְאִתְעַתְּדַת קַמֵּיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא נָטִיל לְהַהִיא מִלָּה וְנָשִׁיק לָהּ וְעַטַּר לָהּ בְּשִׁבְעִין עִטְרִין גְּלִיפִין וּמְחַקְּקָן. וּמִלָּה דְּחָכְמְתָא דְּאִתְחַדְּשָׁא, סַלְקָא וְיַתְבָא עַל רֵישָׁא דְּצַדִּיק חַי עַלְמִין. וְטָסָא מִתַּמָּן וְשָׁטָא בְּשִׁבְעִין אֶלֶף עַלְמִין וּסְלִיקַת לְגַבֵּי עַתִּיק יוֹמִין. וְכָל מִלִּין דְּעַתִּיק יוֹמִין מִלִּין דְּחָכְמְתָא אִנּוּן בְּרָזִין סְתִימִין עִלָּאִין.
וְהַהִיא מִלָּה סְתִימָא דְחָכְמְתָא דְּאִתְחַדְּשַׁת הָכָא כַּד סַלְקָא אִתְחַבְּרַת בְּאִנּוּן מִלִּין (דרזין) דְּעַתִּיק יוֹמִין וְסַלְקָא וְנַחְתָא בַּהֲדַיְיהוּ וְעָאלַת בְּתַמְנֵיסַר עָלְמִין גְּנִיזִין (ישעיהו ס״ד:ג׳) דְּעַיִן לא רָאֲתָה אֱלהִים זוּלָתֶךָ. נַפְקֵי מִתַּמָּן וְשָׁטָאן וְאַתְיָין מְלֵיאָן וּשְׁלֵמִין וְאִתְעַתָּדוּ קַמֵּי עַתִּיק יוֹמִין.
בְּהַהִיא שַׁעֲתָא אָרַח עַתִּיק יוֹמִין בְּהַאי מִלָּה וְנִיחָא קַמֵּיהּ מִכֹּלָא. נָטִיל לְהַהִיא מִלָּה וְאַעְטַר לָהּ (שמות י''ד) בִּתְלַת מְאָה וְשִׁבְעִין אֶלֶף עִטְרִין. הַהִיא מִלָּה טָסַת וְסַלְקָא וְנַחְתָא וְאִתְעֲבִידָא רְקִיעָא חָדָא. וְכֵן כָּל מִלָּה וּמִלָּה דְּחָכְמְתָא (ס''א אתעבדין) (ס''א רקיעין) קַיָּימִין בְּקִיּוּמָא שְׁלִים קַמֵּי עַתִּיק יוֹמִין. וְהוּא קָרֵי לוֹן שָׁמַיִם חֲדָשִׁים, שָׁמַיִם מְחוּדָשִׁים, סְתִימִין דְּרָזִין דְּחָכְמְתָא עִלָּאָה. וְכָל אִנּוּן שְׁאָר מִלִּין דְּאוֹרַיְיתָא דְּמִתְחַדְּשִׁין קַיָּימִין קַמֵּי
- [...] Là-dessus, le Roi des larmes brûlantes comme le feu, qui tombent dans le grand océan. Ce sont ces larmes qui ont fait naître l’ange préposé à la mer et qui le font subsister. Il sanctifie le nom du Roi saint et s’engage à absorber toutes les eaux de la création et à les réunir dans son intérieur à l’époque où se réuniront tous les peuples de la terre contre le peuple sacré. A cette époque, les eaux de la mer tariront et l’océan sera traversé à sec. Pendant le temps que le chef des anges ailés parlait ainsi, Rabbi Hiyâ entendit une voix céleste prononcer les paroles suivantes : Faites place, faites place, car le Roi-Messie arrive à l’école de Rabbi Siméon. Tous les bienheureux présents à l’école de Rabbi Siméon sont des chefs d’écoles ; et ce n’est qu’après avoir accompli leur mission comme chefs d’école, qu’ils sont autorisés à monter, en qualité d’auditeurs, à l’École supérieure de Rabbi Siméon. Le Messie visite toutes les écoles célestes et écoute les explications des mystères par les docteurs de la loi. Au même instant, le Messie entra, portant plusieurs couronnes célestes que les chefs d’écoles lui avaient mises sur sa tête. Tous les docteurs de la loi présents, ainsi que Rabbi Siméon, se levèrent, et la lumière que ce dernier répandait s’éleva jusqu’au faite des cieux.
S’adressant à Rabbi Siméon, le Messie dit : Maître, tu es favorisé par le ciel ; car les mystères que tu énonces montent vers Dieu sous la forme de trois cent et soixante-dix lumières ; et chacune de ces lumières se subdivise en six cent treize motifs qui se baignent dans des fleuves de baume pur. Le Saint, béni soit-il, ne visite que trois écoles célestes, pour y écouter les explication des mystères : la tienne, celle d’Ézéchias, roi de Juda, et celle d’Ahias de Silo. Aussi ne suis-je entré ici écouter tes explications des mystères que parce que j’y ai vu pénétrer le chef des anges ailés, car je sais que ce chef n’entre dans aucune autre école, sauf la tienne. Lorsque le Messie cessa de parler, Rabbi Siméon lui rapporta le serment prononcé par le chef des anges ailés. Le Messie trembla et éleva la voix avec une telle force que les cieux, le grand océan et le léviathan en furent ébranlés ; et il semblait un moment que le monde allait s’effondrer. A ce moment, le Messie, apercevant Rabbi Hiyâ assis aux pieds de Rabbi Siméon, s’écria : Qui est-ce qui a introduit dans ce monde céleste un homme habillé d’un vêtement de ce monde (terrestre) ? Rabbi Siméon répondit : C’est Rabbi Hiyâ, le flambeau de la loi. S’il en est ainsi, dit le Messie, qu’il entre lui, ainsi que son fils, pour pouvoir faire partie de ton école. Rabbi Siméon répliqua : Qu’on lui accorde un délai. On lui accorda un délai et il quitta le ciel en tremblant, les yeux pleins de larmes (15).
Rabbi Hiyâ fut vivement ému, et il s’écria en pleurant : Heureux le sort des Justes dans le monde céleste, et heureux le sort du fils de Jochaï qui a mérité tant de gloire. C’est à lui que font allusion les paroles de l’Écriture : « Je marche dans les voies de la justice et au milieu des sentiers de la prudence, pour enrichir ceux qui m’aiment et pour remplir leurs trésors. » Sentant sa fin prochaine, Rabbi Hiyâ prononça ces paroles : O mon âme, retourne à ta demeure. Divine étincelle d’une flamme céleste, quitte ce corps mortel et vil. Jouet de la crainte, de l’espérance et de la douleur, il est temps que tu t’élèves vers les régions de la vie. J’entends déjà la voix harmonieuse des anges qui appelle mon âme. Je me trouble, ma force me quitte, ma vue s’éteint, je cesse de respirer. La terre disparaît sous mes pieds et le ciel s’ouvre à mes yeux ; mes oreilles sont frappées du chant des anges ailés. Que vois-je ? Quel est cet arbre magnifique, resplendissant de lumière et embaumant la voûte azurée, et au sommet duquel vient de descendre la colombe céleste ? Je le reconnais ; c’est le Messie-Roi, que j’ai déjà vu à l’école céleste de Rabbi Siméon. O anges ailés ! prêtez-moi vos ailes, pour que je monte d’un vol plus rapide vers le Messie-Roi. Quoi ! mon âme, est-ce là mourir ? O quelle folie que de craindre un pareil ravissement ! O sépulcre, ou est ta victoire ? O mort, où est ton aiguillon ? Rabbi Hiyâ cessa de parler, et son âme s’envola.
Il est écrit : « Au commencement. » .
Rabbi Siméon ouvrit une de ses conférences par l’exorde suivant : « J’ai mis mes paroles dans ta bouche et je t’ai mis à couvert sous l’ombre de ma main afin d’établir des cieux et de fonder la terre. » Ces paroles de l’Écriture nous font voir combien il importe à l’homme de s’appliquer jour et nuit à l’étude de la doctrine ésotérique. Car le Saint, béni soit-il, écoute la voix de ceux qui s’appliquent à l’étude de la doctrine ésotérique et crée un ciel nouveau à l’aide de chaque mot comportant une idée nouvelle dans l’explication de cette doctrine. Nous avons appris qu’au moment où la parole, renfermant une idée nouvelle concernant la doctrine, sort de la bouche de l’homme, cette parole s’élève et comparait devant le Saint, béni soit-il ; et le Saint, béni soit-il, la saisit, la baise et la pare de soixante-dix couronnes composées de lettres gravées dans le nom divin. Mais la parole renfermant une explication nouvelle de la Sagesse mystique (Hocmâ) va se placer sur la tête du Juste, vivant de toute éternité ; et, de là, elle s’envole, parcourt soixante-dix mille mondes et monte auprès de l’Ancien des temps. Or, comme toutes les paroles de l’Ancien des temps sont de la Sagesse mystique et sont dans les trésors cachés, la parole prononcée par l’homme et renfermant une idée nouvelle concernant la doctrine ésotérique, va se réunir aux paroles de l’Ancien des temps. Elle prend son vol ensuite et monte dans les dix-huit mondes mystérieux dont il est dit dans l’Écriture : « L’œil n’a point vu, hors vous seul, ô Dieu ! » Elles sortent de là, volent et viennent pleines et complètes" devant l’Ancien des jours. Alors Celui-ci flaire cette parole qui lui plaît plus. que tout le reste ; il la prend et la pare de trois cent et soixante-dix mille couronnes . La parole s’envole alors hors de la présence de l’Ancien des temps, et en redescendant, elle devient un ciel. Et ainsi, toutes les paroles renfermant des idées nouvelles concernant la doctrine ésotérique et conçues par l’homme, se métamorphosent en autant de cieux nouveaux fermement établis devant l’Ancien des temps, qui les nomme « Cieux nouveaux», c’est-à-dire cieux créés à, l’aide d’idées nouvelles émanant de la science ésotérique . Quant aux paroles renfermant des idées nouvelles concernant la doctrine exotérique, aussitôt sorties de la bouche de l’homme, elles paraissent [...] (Ⅰ)
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[5a]
קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְסָלְקִין וְאִתְעֲבִידוּ אַרְצוֹת הַחַיִּים. וְנַחְתִין וּמִתְעַטְּרִין לְגַבֵּי אֶרֶץ חַד, וְאִתְחַדַּשׁ וְאִתְעֲבִיד כֹּלָא אֶרֶץ חֲדָשָׁה מֵהַהִיא מִלָּה דְּאִתְחַדַּשׁ בְּאוֹרַיְיתָא.
וְעַל דָּא כְּתִיב, (ישעיהו ס״ו:כ״ב) כִּי כַּאֲשֶׁר הַשָּׁמַיִם הַחֲדָשִׁים וְהָאָרֶץ הַחֲדָשָׁה אֲשֶׁר אֲנִי עוֹשֶׂה עוֹמְדִים לְפָנַי וְגו'. עָשִׂיתִי לָא כְּתִיב אֶלָּא עוֹשֶׂה, דְּעֲבִיד תָּדִיר מֵאִנּוּן חִדּוּשִׁין וְרָזִין דְּאוֹרַיְיתָא. וְעַל דָּא כְּתִיב, (ישעיהו נ״א:ט״ו-ט״ז) וָאָשִׂים דְּבָרַי בְּפִיךָ וּבְצֵל יָדִי כִּסִּיתִיךָ לִנְטֹעַ שָׁמַיִם וְלִיסוֹד אָרֶץ. הַשָּׁמַיִם לָא כְּתִיב אֶלָּא שָׁמָיִם.
אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר מַהוּ וּבְצֵל יָדִי כִּסִּיתִיךָ. אָמַר לֵיהּ בְּשַׁעֲתָא דְאִתְמָסַר אוֹרַיְיתָא לְמשֶׁה, אָתוּ כַּמָּה רִבּוֹא דְּמַלְאֲכֵי עִלָּאִין לְאוֹקְדָא לֵיהּ בְּשַׁלְהוֹבָא דְפוּמְהוֹן, עַד דְּחֲפָא עֲלֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וְהַשְׁתָּא דְהַאי מִלָּה סָלְקָא וְאִתְעַטְּרַת וְקָיְימָא קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אִיהוּ חָפֵי עַל הַהִיא מִלָּה וְכַסֵּי עַל הַהוּא בַּר נָשׁ דְּלָא יִשְׁתְּמוֹדַע לְגַבַּיְיהוּ אֶלָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וְלָא יְקַנְּאוּן לְגַבֵּיהּ עַד דְּאִתְעֲבִיד מֵהַהִיא מִלָּה שָׁמַיִם חֲדָשִׁים וְאֶרֶץ חֲדָשָׁה הֲדָא הוּא דִכְתִיב וּבְצֵל יָדִי כִּסִּיתִיךָ לִנְטוֹעַ שָׁמַיִם וְלִיסוֹד אָרֶץ. מִכָּאן דְּכָל מִלָּה דְסָתִים מֵעֵינָא סָלְקָא לְתוֹעַלְתָּא עִלָּאָה הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (ישעיהו נ״א:ט״ז) וּבְצֵל יָדִי כִּסִּיתִיךָ. וְאַמַּאי אִתְחֲפֵי וְאִתְכַּסֵּי מֵעֵינָא, בְּגִין לְתוֹעַלְתָּא עִלָּאָה. הֲדָא הוּא דִכְתִיב לִנְטוֹעַ שָׁמַיִם וְלִיסוֹד אָרֶץ כְּמָה דְּאִתְּמָר.
וְלֵאמֹר לְצִיּוֹן עַמִּי אָתָּה. וְלֵאמֹר לְאִנּוּן תַּרְעִין וּמִלִּין דִּמְצוּיָינִין אִלֵּין עַל אִלֵּין עַמִּי אָתָּה. אַל תִּקְרֵי (בתיקון יח דף לה ב) עַמִּי אָתָּה, אֶלָּא עִמִּי אָתָּה לְמֶהוֵי שׁוּתָּפָא עִמִּי, מָה אֲנָא בְּמִלּוּלָא דִילִי עֲבָדִית שָׁמַיִם וָאָרֶץ כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (תהילים ל״ג:ו׳) בִּדְבַר יְיָ שָׁמַיִם נַעַשִׂוּ, אוּף הָכִי אַתְּ. זַכָּאִין אִנּוּן דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא. וְאִי תֵימָא דְּמִלָּה דְכָל בַּר נָשׁ דְּלָא יָדַע עָבִיד דָּא.
תָּא חֲזֵי, הַהוּא דְּלָאו אָרְחֵיהּ (יתרו פ''ז א) בְּרָזִין דְּאוֹרַיְיתָא וְחִדֵּשׁ מִלִּין דְּלָא יְדַע עַל בּוּרְיֵיהוֹן כְּדְקָא יְאוּת, הַהִיא מִלָּה סַלְקָא וְנָפִיק לְגַבֵּי הַהִיא מִלָה (משלי ט״ז:כ״ח) אִישׁ תַּהְפּוּכוֹת לְשׁוֹן שָׁקֶר, מִגּוֹ נוּקְבָא דִתְהוֹמָא רַבָּא וְדָלִיג חֲמֵשׁ מְאָה פַּרְסֵי לְקַבְּלָא לְהַהִיא מִלָּה וְנָטִיל לָהּ וְאָזִיל בְּהַהִיא מִלָּה לְגוֹ נוּקְבֵיהּ וְעָבִיד בָּהּ רְקִיעָא דְשָׁוְא דְּאִקְרֵי תֹּהוּ. וְטָס בְּהַהוּא רְקִיעָא הַהוּא אִישׁ תַּהְפּוּכוֹת שִׁיתָּא אַלְפֵי פַּרְסֵי בְּזִמְנָא חָדָא. כֵּיוָן דְּהַאי רְקִיעָא דְשָׁוְא קָאִים נָפְקַת מִיָּד (פקודי ער''ה) אֵשֶׁת זְנוּנִים וְאַתְקִיף בְּהַהוּא רְקִיעָא דְשָׁוְא (נ''א היא) (נ''א ואיש תהפוכות) וְאִשְׁתַּתְּפַת בֵּיהּ וּמִתַּמָּן נָפְקַת וְקָטְלַת כַּמָּה אֲלָפִין וְרִבְוָון, בְּגִין דְּכַד קָיְימַת בְּהַהוּא רְקִיעָא אִית לָהּ רְשׁוּ וִיכָלְתָּא לְמֶהֱוֵי טָס כָּל עָלְמָא בְּרִגְעָא חֲדָא.
וְעַל דָּא כְּתִיב, (ישעיהו ה׳:י״ח) הוֹי מוֹשְׁכֵי הֶעָוֹן בְּחַבְלֵי הַשְּׁוָא. הֶעָוֹן דָּא דְכוּרָא. וְכַעֲבוֹת הָעֲגָלָה חַטָּאָה. מַאן חַטָּאָה, דָּא נוּקְבָא דְאִקְרֵי חַטָּאָה. אִיהוּ מָשִׁיךְ הַהוּא דְאִקְרֵי עָוֹן בְּאִנּוּן חַבְלֵי הַשָּׁוְא. וּלְבָתַר כַּעֲבוֹת הָעֲגָלָה חַטָּאָה, לְהַהִיא נוּקְבָא דְאִקְרֵי חַטָּאָה, דְּתַמָּן אִתְתַּקְפַת לְמֶהוֵי טָס לְקַטְלָא בְּנֵי נָשָׁא. וְעַל דָּא (משלי ז׳:כ״ו) כִּי רַבִּים חֲלָלִים הִפִּילָה, מַאן הִפִּילָה, דָּא הַהִיא חַטָּאָה דְּקָטְלִית בְּנֵי נְשָׁא. מָאן גָּרִים דָּא, תַּלְמִיד חָכָם דְּלָא מָטֵי לְהוֹרָאָה וּמוֹרֶה, רַחֲמָנָא לִשֵּׁזְבָן.
אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן לְחַבְרַיָא בְּמָטוּתָא מִנַּיְיכוֹ דְּלָא תַפְקוּן מִפּוּמַיְיכוּ מִלָּה דְאוֹרַיְיתָא דְלָא (יתרו פ''ז א') יְדַעְתּוּן וְלָא שְׁמַעְתּוּן מֵאִילָנָא רַבְרְבָא כְּדְקָא יְאוּת, בְּגִין דְּלָא תֶהווֹן גָּרְמִין לְהַהוּא חַטָּאָה לְקַטְלָא אֻכְלוֹסִין דְּבַּר נָשׁ לְמַגָּנָא. פָּתְחוּ כֻּלְהוֹן וְאָמְרוּ רַחֲמָנָא לִשֵּׁזְבָן, רַחֲמָנָא לִשֵּׁזְבָן.
תָּא חֲזֵי, בְּאוֹרַיְיתָא בָּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא, וְהָא אוּקְמוּהָ דִּכְתִיב, (משלי ח׳:ל׳) וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן וָאֶהְיֶה שַׁעֲשׁוּעִים יוֹם יוֹם וְאִיהוּ אִסְתַּכַּל בָּהּ זִמְנָא וּתְרֵין וּתְלָתָא וְאַרְבַּע זִמְנִין, וּלְבָתַר אָמַר לוֹן, וּלְבָתַר עָבִיד בָּהּ עֲבִידְתָּא. לְאוּלְפָא לִבְנֵי נָשָׁא דְּלָא יִיִתוֹן לְמִטְעֵי בָּהּ. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (איוב כ״ח:כ״ז-כ״ח) אָז רָאָהּ וַיְסַפְּרָהּ הכִינָהּ וְגַם חֲקָרָהּ וַיֹּאמֶר לָאָדָם. וְלָקֳבֵיל אַרְבַּע זִמְנִין אִנּוּן דִּכְתִיב, אָז רָאָהּ, וַיְסַפְּרָהּ, הכִינָהּ, וְגַם חֲקָרָהּ, בָּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מַה דְּבָרָא. וְעַד לָא אַפִּיק עֲבִידְתֵּיהּ, אָעִיל אַרְבַּע תֵּבִין בְּקַדְמִיתָא דִּכְתִיב בְּ'רֵאשִׁית בָּ'רָא אֱ'לֹהִים אֶ'ת, הָא אַרְבַּע. וּלְבָתַר הַשָּׁמַיִם. אִנּוּן לָקֳבֵיל אַרְבַּע זִמְנִין דְּאִסְתַּכַּל קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּאוֹרַיְתָא עַד לָא יָפִּיק עֲבִידְתֵּיהּ לְאוּמְנוּתֵיהּ.
רִבִּי אֶלְעָזָר הֲוָה אָזִיל לְמֶחמֵי לְרִבִּי יוֹסֵי בְּרִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקוֹנְיָא חֲמוֹי
- [...] devant l’Ancien des temps et, sortant de là, elles se métamorphosent en autant de « terres de vie» ; mais, au lieu de former divers corps séparés, elles s’unissent en un seul corps au moment où elles quittent le séjour céleste du Saint, béni soit-il, et enveloppent notre terre unique, qui se trouve ainsi renouvelée et recréée, grâce à une parole renfermant une idée nouvelle concernant la doctrine exotérique. C’est à ces cieux nouveaux que font allusion les paroles de l’Écriture : « Car comme les cieux nouveaux et la terre nouvelle que je crée subsistent devant moi, dit le Seigneur, ainsi subsisteront vos descendants et votre nom. » L’Écriture ne dit point : « que j’ai créés », au passé, mais « que je crée », parce que la création continue et le renouvellement de la terre est ininterrompu, grâce aux paroles prononcées par l'homme, qui renferment des conceptions nouvelles touchant la doctrine. Tel est également le sens du verset précité de l'Écriture (Is. LI-16) : « J'ai mis mes paroles dans ta bouche, et je t'ai mis à couvert sous l'ombre de ma main, afin d'établir des cieux et de fonder la terre. » L'Écriture ne dit point : afin d'établir « les cieux », c'est-à-dire déjà existants, mais « des cieux », c’est-à-dire nouveaux. Rabbi Éléazar demanda à Rabbi Siméon : Que signifient les paroles de l'Écriture : « et je t'ai mis à couvert sous l'ombre de ma main » ?
Rabbi Siméon lui répondit : Au moment où Moïse reçut, au mont Sinaï, la Loi, plusieurs centaines de mille d'anges célestes, jaloux de la faveur que Dieu daignait accorder à Moïse, s'apprêtaient à brûler celui-ci au moyen de leur souffle brûlant, lorsque Dieu le couvrit pour le protéger. Chaque fois que la parole de l'homme monte vers le Saint, béni soit-il, celui-ci la couvre et protège celui qui l'a dite, pour que les anges ne soient pas jaloux de cet homme. Il la couvre ainsi jusqu’à ce qu'elle soit devenue ciel nouveau ou terre nouvelle ; voilà pourquoi il est dit : «Je t'ai abrité sous l'ombre de ma main pour établir un ciel et fonder une terre. » Il résulte de là que toute parole qui est cachée au regard a une utilité supérieure; c'est ce que disent les mots : « Je t'ai abrité sous l’ombre de ma main. » Et pourquoi est-elle ainsi couverte et soustraite aux regards ? Pour une utilité supérieure, comme il est écrit : « Pour établir un ciel et fonder une terre. » C'est d'ailleurs ce qu'on a déjà dit.
L’Écriture ajoute : « et pour dire à Sion : vous êtes mon peuple. » Ce n'est pas « Ammi » (yme = mon peuple) qu'il faut lire, mais «'Immi» (yme = avec moi) : vous devenez mes associés; de même que moi je crée des cieux par ma parole, ainsi qu’il est écrit : « C'est par la parole du Seigneur que les cieux ont été faits », de même vous créez des cieux nouveaux. Heureux le sort de ceux qui se consacrent à l'étude de la doctrine ésotérique ! Mais que l'on ne pense pas que toute parole renfermant une idée nouvelle relative à la doctrine ésotérique crée un ciel nouveau, alors même qu'elle émane d'un ignorant.
Remarquez que toute parole qui sort de la bouche d'un homme non initié dans la doctrine, s'envole, si elle est inexacte. Alors le démon appelé le « rusé aux paroles mensongères » va à elle du fond de l'abîme et s'avance de cinq cents lieues à sa rencontre, s'en empare, redescend au fond de l'abîme et y crée, à l'aide de cette parole, un ciel de mensonges, appelé « Tohou ». Le démon parcourt ensuite ce ciel, dont l'étendue est de six mille parasanges, en un clin d'œil. Lorsque ce ciel est affermi, il en sort la femelle des démons, appelée « femme luxurieuse » , à laquelle il s'unit. Après cette union, la femelle quitte le fond de l'abîme et tue des milliers et des centaines de milliers d'hommes; car tant que le ciel de mensonges existe, la femelle des démons a le pouvoir de parcourir la terre en un instant.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « Malheur à vous qui tirez l'iniquité (Avon) à l'aide des cordes du mensonge et qui tirez après vous le péché (Hataah) comme les traits emportent le chariot. » « Avon » (= Iniquité), qui est du genre masculin, désigne le démon qui attire à lui la parole de l'ignorant à l'aide du ciel des mensonges. « Hataah » (= Péché), qui est du genre féminin, désigne la femelle du démon, qui attire à elle les hommes par le péché et les tue ensuite. Telle est aussi la signification des paroles de l'Écriture :« Car elle a blessé et renversé plusieurs », c’est-à-dire la Hataah a blessé plusieurs hommes, par le péché, et les a tués ensuite. Et qui est-ce qui cause tant de malheurs? C'est un disciple qui prononce des sentences sans être arrivé au grade de maître; que Dieu nous en préserve. S'adressant à ses auditeurs,
Rabbi Siméon dit : Je vous prie de ne jamais prononcer une parole touchant la doctrine, sans être tout à fait certains de son exactitude et sans l'avoir déjà entendue d'un arbre puissant, c'est-à-dire d'un maître éminent, afin de ne pas être la cause que la Hataah tue, par le péché, tant de légions d'hommes. Tous les auditeurs s'écrièrent alors à l'unisson : Que Dieu nous en préserve, que Dieu nous en préserve ! Remarquez que c’est par la doctrine que le Saint, béni soit-il, a créé le monde, ainsi qu’on l’a déjà déduit du verset : «J’étais avec lui et je réglais toute chose ; j’étais chaque jour dans ses délices. » Le Saint, béni soit-il, examina d’abord la doctrine, une fois, deux fois, trois fois et quatre fois ; ensuite il la prononça ; et enfin il s’en servit pour créer ; Dieu agissait ainsi afin d’apprendre aux hommes que l’on doit examiner attentivement la doctrine ésotérique avant de l’enseigner, pour éviter toute erreur, ainsi qu’il est écrit : « C’est alors qu’il l’a vue, qu’il l’a découverte, qu’il l’a préparée et qu’il en a sondé la profondeur, et il dit à l’homme, etc. ». Dans ce verset, on trouve quatre termes : vue, découverte, préparée et sondé, qui correspondent aux quatre mots du commencement de la Genèse, précédant les mots « cieux et terre», c’est-à-dire aux quatre mots : « Au commencement créa Dieu les... » Ce nombre de quatre correspond aux quatre examens auxquels le Saint, béni soit-il, a soumis la doctrine avant de s’en servir pour opérer l’œuvre de la création. Rabbi Éléazar allait une fois rendre visite à Rabbi Yossé, fils de Rabbi Siméon, fils de Laqounya, son beau-père,. [...] (Ⅰ)
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[5b]
וְרִבִּי אַבָּא בַּהֲדֵיהּ, וְהֲוָה טָעִין חַד גַּבְרָא אֲבַּתְרַיְיהוּ. אָמַר רִבִּי אַבָּא נִפְתַּח פִּתְחִין דְּאוֹרַיְיתָא דְּהָא שַׁעֲתָא וְעִדָּנָא הוּא לְאִתְתַּקָּנָא בְאָרְחָן.
פָּתַח רִבִּי אֶלְעָזָר וְאָמַר (ויקרא י״ט:ל׳) אֶת שַׁבְּתוֹתַי תִּשְׁמוֹרוּ. תָּא חֲזֵי, בְּשִׁית יוֹמִין בְּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא. וְכָל יוֹמָא וְיוֹמָא גָלֵי עֲבִידְתֵּיהּ וְיָהַב חֵילֵיהּ בְּהַהוּא יוֹמָא. אֵימָתַי גָּלֵי עֲבִידְתֵּיהּ וְיָהַב חֵילֵיהּ. בְּיוֹמָא רְבִיעָאָה. בְּגִין דְּאִנּוּן תְּלַת יוֹמִין קַדְמָאִין כּוּלְהוּ הֲווּ סְתִימִין וְלָא אִתְגָּלוּ, כֵּיוָן דְּאֲתָא יוֹמָא רְבִיעָאָה אַפִּיק עֲבִידְתָּא וְחֵילָא דְּכוּלְהוּ. דְּהָא אֶשָׁא וּמַיָא וְרוּחָא אַף עַל גַּב דְּאִנּוּן תְּלַת יְסוֹדִין עִלָּאִין, כֻּלְהוּ תַּלְיָין, וְלָא אִתְגְּלִי עֲבִידְתָּא דִלְהוֹן, עַד דְּאַרְעָא גָּלֵי לוֹן, כְּדֵין אִתְיְדַע אוּמְנוּתָא דְּכָל חַד מִנַּיְיהוּ.
וְאִי תֵימָא הָא בְּיוֹמָא תְּלִיתָאָה הֲוָה דִּכְתִיב תַּדְשֵׁא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא וּכְתִיב וַתּוֹצֵא הָאָרֶץ (דשא). אֶלָּא הַאי אַף עַל גַּב דִּכְתִיב בְּיוֹמָא תְּלִיתָאָה, רְבִיעָאָה הֲוָה וְאִתְכְּלִיל בְּיוֹמָא תְּלִיתָאָה לְמֶהֱוֵי חַד בְּלָא פִּירוּדָא. וּלְבָתַר יוֹמָא רְבִיעָאָה אִתְגְּלִי עֲבִידְתֵּיהּ לְאַפָּקָא אוֹמָנָא לְאוּמָנוּתֵיהּ דְּכָל חַד וְחַד. בְּגִין דְּיוֹמָא רְבִיעָאָה אִיהוּ רַגְלָא רְבִיעָאָה דְּכֻּרְסְיָיא עִלָּאָה.
וְכָל עֲבִידְתַּיְיהוּ דְּכֻלְהוּ בֵּין יוֹמִין קַדְמָאִין וּבֵין יוֹמִין בַּתְרָאִין הֲווּ תַּלְיָין בְּיוֹמָא דְשַׁבָּתָּא הֲדָא הוּא דִכְתִיב (בראשית ב׳:ב׳) וַיְכַל אֱלֹהִים בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, דָּא שַׁבָּת, וְדָא הוּא רַגְלָא רְבִיעָאָה דְּכֻּרְסְיָיא. וְאִי תֵימָא אִי הָכִי, מַהוּ אֶת שַׁבְּתוֹתַי תִּשְׁמוֹרוּ תְּרֵין. אֶלָּא שַׁבָּת (תרומה קל''ה ב) דְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא וְשַׁבַּתָּא דְיוֹמָא מַמָּשׁ לֵית לוֹן פִּירוּדָא.
אָמַר (להו) הַהוּא טַיְיעָא דְּהֲוָה טָעִין בַּתְרַיְיהוּ, וּמַהוּ וּמִקְדָּשִׁי תִּירָאוּ. אָמַר לֵיהּ דָּא קִדּוּשָׁא דְשַׁבָּת. אָמַר לֵיהּ וּמַהוּ קִדּוּשָׁא דְּשַׁבָּת. אָמַר לֵיהּ דָּא קִדּוּשָׁא דְּאִתְמַשְּׁכָא (עליה) מִלְּעֵילָא. אָמַר לֵיהּ אִי הָכִי עֲבֵידַת לְשַׁבָּת דְּלָאו אִיהוּ קֹדֶשׁ, אֶלָּא קִדּוּשָׁא דְּשַׁרְיָא עֲלוֹי מִלְּעֵילָא.
אָמַר רִבִּי אַבָּא וְהָכִי הוּא (ישעיהו נ״ח:י״ג) וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עוֹנְג לִקְדוֹשׁ יְיָ מְכוּבָּד, אִדְכַּר שַׁבָּת לְחוּד וּקְדוֹשׁ ה' לְחוּד. אָמַר לֵיהּ אִי הָכִי מַאן קְדוֹשׁ ה'. אָמַר לֵיהּ קְדוּשָׁא דְּנַחֲתָא מִלְּעֵילָא וְשַׁרְיָא עֲלֵיהּ. אָמַר לֵיהּ אִי קְדוּשָׁא דְאִתְמַשְּׁכָא מִלְּעֵילָא אִקְרֵי מְכוּבָּד אִתְחַזֵּי דְּשַׁבָּת לָאו אִיהוּ מְכוּבָּד וּכְתִיב וְכִבַּדְתּוֹ.
אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר לְרִבִּי אַבָּא אַנַח לְהַאי גַבְרָא דְּמִלָּה (חדתא) דְחָכְמְתָא אִית בֵּיהּ דְּאֲנַן לָא יְדַעְנָא בָהּ. אָמְרוּ לֵיהּ אֵימָא אַנְתְּ. פָּתַח וְאָמַר, (ויקרא יט) אֶת שַׁבְּתוֹתַי. אֶת לְאַסְגָּאָה תְּחוּם שַׁבָּת דְּאִיהוּ תְּרֵין אַלְפִין אַמִּין לְכָל סִטְרָא (ויקהל ר''ז א). וּבְגִין כָּךְ אַסְגֵי אֶת. שַׁבְּתוֹתַי (נ''א דא) שַׁבָּת עִלָּאָה וְשַׁבָּת תַּתָּאָה דְּאִנּוּן תְּרֵין כְּלִילָן כְּחֲדָא וּסְתִימִין כְּחֲדָא.
אִשְׁתָּאַר שַׁבָּת (יתרו צ''ב א' בר''מ) אָחֳרָא דְּלָא אִדְכַּר וְהֲוָה בְּכִסּוּפָא. אָמְרָה קַמֵּיהּ מָארֵי דְעָלְמָא מִיּוֹמָא דְּעַבְדַּת לִי שַׁבָּת אִתְקָרֵינָא וְיוֹמָא לָאו אִיהוּ בְּלָא לֵילְיָא. אָמַר לָהּ בְּרַתִּי שַׁבָּת אַנְתְּ וְשַׁבָּת קָרֵינָא לָךְ, אֲבָל הָא אֲנָא מְעַטֵּר לָךְ בְּעִטְרָא עִלָּאָה יַתִּיר. אַעֲבַר כְּרוֹזָא וְאָמַר מִקְדָּשִׁי תִּירָאוּ.
וְדָא שַׁבָּת דְּמַעֲלֵי שַׁבַּתָּא דְּאִיהִי יִרְאָה, וְשַׁרְיָא בָהּ יִרְאָה. וּמָאן אִיהוּ. דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אַכְלִיל וְאָמַר אֲנִי ה'. וְאֲנָא שְׁמַעְנָא מֵאַבָּא דְּאָמַר הָכִי. וְדַיֵּיק אֶת לְאַסְגָּאָה תְּחוּם שַׁבָּת. שַׁבְּתוֹתַי דָּא עִגּוּלָא (רכ''ט א', תצוה ק''פ א', ויקהל ר''ה א) וְרִבּוּעַ דִּלְגוֹ, וְאִנּוּן תְּרֵין. וּלְקֳבֵיל אִנּוּן תְּרֵין אִית תְּרֵי קְדוּשָׁתֵי דְּאִית לָנוּ לְאַדְכָּרָא, חַד וַיְכֻלּוּ, וְחַד קָדוֹשׁ.
וַיְכֻלּוּ אִית בֵּיהּ תְּלָתִין וְחֲמֵשׁ תֵּיבִין. וּבִקְדוּשָׁה (ובקידושא) דְּאֲנַן מְקַדְּשִׁין תְּלָתִין וְחֲמֵשׁ תֵּיבִין. וְסָלִיק כֹּלָּא לְשִׁבְעִין שְׁמָהָן דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּכְנְסֶת יִשְׂרָאֵל אִתְעַטַּר בְּהוּ. וּבְגִין דְּעִגּוּלָא וְרִבּוּעָא דָא אִנּוּן שַׁבְּתוֹתַי, כְּלִילָן תַּרְוַיְיהוּ בְּשָׁמוֹר דִּכְתִיב תִּשְׁמוֹרוּ. דְּהָא שַׁבָּת עִלָּאָה הָכָא לָא אִתְכְּלִיל בְּשָׁמוֹר אֶלָּא בְּזָכוֹר, דְּהָא מַלְכָּא עִלָּאָה בְּזָכוֹר אִסְתָּיָּים. וְעַל דָּא אִקְרֵי מַלְכָּא דִּשְׁלָמָא דִילֵיהּ, וּשְׁלָמָא דִילֵיהּ זָכוֹר אִיהוּ. וְעַל דָּא לֵית מַחְלוֹקֶת לְעֵילָא.
בְּגִין דִּתְרֵין שְׁלוֹמוֹת לְתַתָּא חַד יַעֲקֹ''ב וְחַד יוֹסֵ''ף. וּבְגִין כָּךְ כְּתִיב תְּרֵי זִמְנֵי (ישעיהו נ״ז:י״ט) שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב. לָרָחוֹק דָּא יַעֲקֹב,
- [...] Il fit ce voyage accompagné de Rabbi Abba et suivi d’un porteur. S’adressant à Rabbi Éléazar,
Rabbi Abba dit : Prenons la doctrine pour sujet de notre conversation, puisque le temps et le lieu s’y prêtent. Rabbi Éléazar commença ainsi : Il est écrit : « Observez mes Sabbats. » Remarquez que le Saint, béni soit-il, a opéré l’œuvre de la création en six jours, dont chacun constituait une période distincte dans la création. Mais quel était le premier jour qui marqua la phase de la fécondité de cette création ? C’était le quatrième jour. Car, tout ce qui a été, créé pendant les trois jours précédents, ne formait qu’une œuvre cachée. Ce n’est qu’au quatrième jour que la fécondité des créations précédentes s’est manifestée. Car, bien que le feu, l’eau et l’air constituent les trois éléments principaux de la création, leur fécondité ne s’était manifestée qu’au jour où la terre se couvrit de végétations ; c’est alors seulement que fut connue la fonction de chacun d’eux. Mais, dira-t-on, c’est cependant au troisième jour de la création que Dieu a dit : « Que la terre produise de l’herbe », et c’est pendant ce même jour que cela a été fait, ainsi qu’il est dit : « La terre produisit de l’herbe ! » A cette objection on peut répondre ceci : bien que l’Écriture assigne la création de la végétation au troisième jour, elle eut lieu, en réalité, au quatrième jour, symbole du quatrième pied du trône. Mais toutes les œuvres de la création, celles des premiers jours aussi bien que celles des derniers ne furent affermies qu’au jour du Sabbat, ainsi qu’il est écrit : « Dieu termina au septième jour l’ouvrage qu’il avait fait. » Comme le sabbat forme le quatrième jour de la manifestation de la fécondité dans l’œuvre de la création, il est également le symbole du quatrième pied du trône céleste. Mais, dira-t-on, s’il en est ainsi, pourquoi l’Écriture dit-elle : « Observez mes Sabbats », comme s’il y en avait deux ? L’Écriture désigne par ce terme au pluriel la veille du Sabbat et le jour du Sabbat même, qui ne sont pas séparés. Interrompant ce discours, le négociant qui les suivait, monté à dos d’âne, dit : Que signifient les paroles suivantes de l’Écriture" : «et craignez mon sanctuaire » ?
Rabbi Eléazar lui répondit : Par le terme « mon sanctuaire », l’Écriture désigne la sainteté du Sabbat. L’inconnu reprit : Et quelle est cette sainteté du Sabbat ?
Rabbi Éléazar lui répondit : C’est la sainteté céleste qui, en ce jour, est attirée sur la terre. L’autre reprit : Dans ce cas, le jour du Sabbat n’a en lui-même aucune sainteté, puisque ce qui le fait qualifier de saint, c’est la sainteté céleste. Intervenant dans la controverse,
Rabbi Abba dit : La parole de Rabbi Éléazar est pourtant exacte, puisqu’il est écrit : « Et vous appellerez le jour du Sabbat jour de délices, et le Saint de Dieu le glorieux » ; donc, l’Écriture fait une distinction entre le « jour du Sabbat » et le « Saint de Dieu ». L’inconnu demanda : Mais qu’est-ce que vous entendez par les termes « le Saint de Dieu » ? Rabbi Abba répondit : C’est la sainteté céleste qui descend et s’attache à ce jour. S’il en était ainsi, répliqua l’inconnu, il s’en suivrait que, seule, la sainteté céleste est glorieuse, mais non pas la journée du Sabbat ; et pourtant l’Écriture dit : « Glorifiez le jour du Sabbat. » Rabbi Éléazar dit alors à Rabbi Abba : Laisse parler cet homme, car il est certain qu’il sait quelque chose concernant la doctrine ésotérique que nous ignorons. Tous les deux, s’adressant alors à l’inconnu, lui dirent : Dis-nous ton opinion.
Il commença ainsi : Il est écrit : « Observez mes Sabbats. » La particule « Eth » vient ajouter l’espace qu’il est défendu d’outrepasser le jour du Sabbat. L’étendue de cet espace est de deux milles dans toutes les directions. Le terme « mes Sabbats » désigne les deux sabbats célestes, le supérieur et l’inférieur, qui ne forment qu’un seul, tant leur union est étroite. Mais il y a encore un troisième Sabbat que l’Écriture ne mentionne pas, et qui était honteux. Ce Sabbat dit à Dieu : Maître de l’Univers, depuis que tu m’as, créé, je suis appelé « jour du Sabbat ». Or, il n’y a point de jour qui ne soit accompagné d’une nuit ; que l’on dise donc également : la nuit du Sabbat. Dieu lui répondit : Ma fille, tu es Sabbat, et je t’appellerai toujours « jour du Sabbat » ; mais je te réserve une plus grande gloire. Alors Dieu proclama : « Et craignez mon sanctuaire», c’est-à-dire, craignez le Sabbat de la veille, sujet de crainte et sur lequel repose la crainte. Le nom du Saint, béni soit-il, se trouve ainsi renfermé dans le mot Sabbat : Voici ce que j’ai entendu. à ce sujet de mon père : Que l’on imagine un carré tracé dans un cercle (16) ; telles sont les deux premières hypostases divines, auxquelles correspondent les deux sections de la liturgie sabbatique, dont chacune est composée de trente-cinq mots, correspondant aux soixante-dix noms du Saint, béni soit-il. La communauté d’Israël en est parée. C’est à ces deux hypostases que répondent les deux termes différents employés par l’Écriture au sujet du Sabbat : « Observez le jour du Sabbat », et « souvenez-vous du jour du Sabbat ». De même que le carré est inséparable du cercle, de même, les deux hypostases sont inséparables ; car il n’y a point de séparation dans l’essence divine. Pareille union existe ici-bas entre Jacob et Joseph.
C’est pourquoi l’Écriture répète deux fois le mot « paix » (schalom) dans le verset : « Paix, paix à celui qui est éloigné et à celui qui est proche. » Les paroles « à celui qui est éloigné » désignent Jacob [...] (Ⅰ)
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[6a]
וְלַקָּרוֹב דָּא יוֹסֵף. לָרָחוֹק כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (ירמיהו ל״א:ג׳) מֵרָחוֹק יְיָ נִרְאָה לִי (שמות ב׳:ד׳) וַתֵּתַצַּב אֲחוֹתוֹ מֵרָחוֹק. וְלַקָּרוֹב כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (דברים ל״ב:י״ז) חֲדָשִׁים מִקָּרוֹב בָּאוּ. מֵרָחוֹק דָּא נְקוּדָה עִלָּאָה דְקַיְימָא בְּהֵיכָלֵיהּ.
וְעַל דָּא כְּתִיב תִּשְׁמוֹרוּ אִתְכְּלִיל בְּשָׁמוֹר. (ואתחנן ר''ס) וּמִקְדָּשִׁי תִּירָאוּ דָּא נְקוּדָה דְקַיְימָא בְּאֶמְצָעִיתָא דְּאִית לְדַחֲלָא מִנָּהּ יַתִּיר מִכֹּלָּא דְּעָנְשֵׁיהּ מִיתָה. וְהַיְינוּ דִכְתִיב, (שמות לא) מְחַלֲּלֶיהָ מוֹת יוּמָת. מָאן מְחַלֲּלֶיהָ. מָאן דְּעָאל לְגוֹ חָלָל דְּעִגּוּלָא וְרִבּוּעָא לְאֲתַר דְּהַהוּא דִנְקוּדָה (נקודה) שַׁרְיָא (ביה) וּפָגִים בֵּיהּ מוֹת יוּמָת. וְעַל דָּא כְּתִיב תִּירָאוּ. וְהַהִיא נְקוּדָה אִקְרֵי אֲנִי, וְעֲלָהּ שַׁרְיָא הַהוּא דְּסָתִים עִלָּאָה דְּלָא אִתְגַּלְּיָא וְהַיְינוּ יְיָ וְכֹלָּא חַד.
נָחֲתוּ רִבִּי אֶלְעָזָר וְרִבִּי אַבָּא וּנְשָׁקוּהוּ. אָמְרוּ וּמַה כָּל חָכְמְתָא דָא אִית תְּחוֹת יְדָךְ וְאַתְּ טָעִין אַבַּתְרִין. אָמְרוּ לֵיהּ מָאן אַנְתְּ. אָמַר לוֹן לָא תִשְׁאֲלוּן מָאן אֲנָא, אֶלָּא אֲנָא וְאַתּוּן נֵיזֵל וְנִתְעַסֵּק בְּאוֹרַיְיתָא וְכָל חַד יִיִמָא מִלִּין דְּחָכְמְתָא לְאַנְהָרָא אוֹרְחָא. אָמְרוּ לֵיהּ מָאן יָהַב לָךְ לְמֵיזַל הָכָא וּלְמֶהֱוֵי (ולמהוי) טָעוּן (טעין) בְּחַמְרֵי, אָמַר לוֹן יוּ''ד עֲבַד קְרָבָא בִּתְרֵין אַתְוָון בְּכָ''ף וְסַמַ''ךְ לְאִתְקַשְׁרָא בַּהַדָּאי (נ''א כחדא). כָּ''ף לָא בָּעָא לְאִסְתַּלָּקָא וּלְאִתְקַשָּׁרָא בָּתַר (נ''א באתר) דְּלָא יָכְלָא לְמֶהֱוֵי רִגְעָא חָדָא אֶלָּא בֵּיהּ. סָמֶ''ךְ לָא בָעָא לְאִסְתַּלָּקָא בְּגִין לְסַעֲדָא לְאִנּוּן דְּנָפְלִין דְּהָא בְּלִי סָמֶ''ךְ לָא יָכְלִין לְמֶהֱוֵי.
יוּ''ד אֲתָא לְגַבָּאי יְחִידָאָה נָשִׁיק לִי וְגַפִּיף לִי בָּכָה עִמִּי וְאָמַר לִי בְּרִי מָה אַעֲבִיד לָךְ, אֲבָל הָא אֲנָא אִסְתַּלַּק וְאֲנָא אִתְמְלֵי מִכַּמָּה טָבִין וְאַתְוָון טְמִירִין עִלָּאִין יַקִּירִין, בָּתַר כֵּן אַיְתֵי לְגַבָּךְ וְאֲנָא אֶהֱוֵי סְעִיד לָךְ וְאֶתֶּן לָךְ אַחְסַנְתָּא דִּתְרֵין אַתְוָון עִלָּאִין יַתִּיר מֵאִלֵּין דְּאִסְתַּלָּקוּ דְּאִנּוּן י''ש יוּ''ד עִלָּאָה וְשִׁי''ן עִלָּאָה לְמֶהוֵי לָךְ אוֹצְרִין מַלְיָיא מִכֹּל. וּבְגִין כָּךְ בְּרִי זִיל וְהֱוֵי טְעִין חַמְרֵי. וְעַל דָּא אֲנָא אָזִיל בְּכָךְ.
חָדוּ רִבִּי אֶלְעָזָר וְרִבִּי אַבָּא וּבָכוּ וְאָמְרוּ זִיל רְכִיב וְאֲנַן נַטְעִין אַבַּתְרָךְ. אָמַר לוֹן וְלָא אֲמָרִית לְכוֹן דְּפִּיקוּדָא דְּמַלְכָּא אִיהוּ עַד דְּיֵיתֵי הַהוּא דְטָעַן (דטעין) חַמְרֵי. אָמְרוּ לֵיהּ הָא שְׁמָךְ לָא אָמַרְתְּ לָן, אֲתַר בֵּית מוֹתָבָךְ מַאי הוּא. אָמַר לוֹן אֲתַר בֵּית מוֹתְבִי אִיהוּ טַב וְעַיְילָא לְגַבָּאי, וְאִיהוּ (ריש תיקון כ''א דף נ''ב ע''א ובראשית ל''ו ע''ב) מִגְדָּל חַד דְּפָרַח בַּאֲוִירָא רַב וְיַקִּירָא. וְאִנּוּן דְּדַיְירִין בֵּיהּ בְּהַאי מִגְדְּלָא, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְחַד מִסְכְּנָא. וְדָא הוּא אֲתַר בֵּית מוֹתְבִי וְגָלֵינָא (נ''א ועלינא) מִתַּמָּן וְאֲנָא טָעִין חַמְרֵי. אַשְׁגָּחוּ רִבִּי אַבָּא וְרִבִּי אֶלְעָזָר בֵּיהּ וְאַטְעִים לוֹן מִלּוֹי דְּהֲווּ מְתִיקִין כְּמַנָּא וְדוּבְשָׁא. אָמְרוּ לֵיהּ שְׁמָא דְּאֲבוּךְ אִי תֵימָא נַנְשִׁיק עַפְרָא דְרַגְלָךְ. אָמַר לוֹן וְאַמַּאי, לָאו אוֹרַח דִּילִי בְּכָךְ לְאִתְגָאָה בְּאוֹרַיְיתָא.
אֲבָל אַבָּא דִילִי הֲוָה דִיּוּרֵיהּ בְּיַמָּא רַבָּא וְאִיהוּ הֲוָה חַד נוּנָא דְּהֲוָה (תקונים נ''ב, ובראשית לו ע''ב) אַסְחַר יַמָּא רַבָּא מִסִּטְרָא דָא לְסִטְרָא דָא, וְהֲוָה רַב וְיַקִּירָא וְעַתִּיק יוֹמִין, עַד דְּהֲוָה בָּלַע כָּל שְׁאָר נוּנִין דְּיַמָּא, וּלְבָתַר אַפִּיק לוֹן חָיִין וְקַיָּמִין מַלְיָין מִכָּל טָבִין דְּעָלְמָא. וְשָׁאַט יַמָּא בְּרִגְעָא חָדָא בְּתוֹקְפֵּיהּ, וְאַפִּיק לִי כְּגִירָא בִּידָא דִגְבַר תָּקִיף, וְטָמִיר לִי בְּהַהוּא אֲתַר דְּאֲמָרִית לְכוּ. וְהוּא תָּב לְאַתְרֵיהּ וְאִגְנִיז בְּהַהוּא יַמָּא.
אַשְׁגַּח רִבִּי אֶלְעָזָר בְּמִלּוֹי. אָמַר לֵיהּ אַנְתְּ הוּא בְּרֵיהּ דְּבוּצִינָא קַדִּישָׁא, אַנְתְּ הוּא בְּרֵיהּ דְּרַב הַמְנוּנָא סָבָא, אַנְתְּ הוּא בְּרֵיהּ דִּנְהִירוּ דְּאוֹרַיְיתָא וְאַנְתְּ טָעִין אַבַּתְרָן. בָּכוּ כְּחֲדָא וּנְשָׁקוּהוּ וְאֲזְלוּ. אָמְרוּ לֵיהּ אִי נִיחָא קַמֵּי מָארָנָא לְאוֹדְעָא לָן שְׁמֵיהּ.
פָּתַח וְאָמַר (שמואל ב כג) וּבְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע. הַאי קְרָא אוֹקְמוּהַ וְשַׁפִּיר אִיהוּ. אֲבָל הַאי קְרָא לְאַחֲזָאָה רָזִין עִלָּאִין דְּאוֹרַיְיתָא הוּא דְּאֲתָא. וּבְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע, עַל רָזָא דְּחָכְמְתָא קָא אֲתָא מִלָּה סְתִימָא אִיהוּ, וּשְׁמָא גָרִים. בֶּן אִישׁ חַי (ויצא קס''ד א') דָּא צַדִּיק חַי עָלְמִין.
רַב פְּעָלִים, מָארֵי דְּכָל עוֹבָדִין וְכָל חֵילִין עִלָּאִין, בְּגִין דְּכֻלְּהוּ נָפְקִין מִנֵּיהּ. יְיָ צְבָאוֹת אִיהוּ, אוֹת הוּא בְּכָל חַיָילִין דִּידֵיהּ רְשִׁים הוּא וְרַב מִכֹּלָא. רַב פְּעָלִים אִיהוּ מְקַבְצִאֵל הַאי אִילָנָא רַב וְיַקִּירָא, רַב מִכֹּלָּא. מֵאָן אֲתַר נָפַק, מֵאָן דַּרְגָא אֲתָא, אַהֲדַר קְרָא וְאָמַר מְקַבְצִיאֵל דַּרְגָּא עִלָּאָה סְתִימָאָה
- [...] et « à celui qui est proche » désignent Joseph. Du premier il est dit : « De loin, Dieu m’est apparu », car le mot « Mérahoq » exprime l’éloignement, ainsi qu’il est écrit : « Et sa sœur se tenait loin de là. » Du second, il est dit : « A de nouveaux arrivés de près. » Le mot « de loin » désigne le point suprême qui se trouve dans son palais. Voilà pourquoi il est écrit. « Vous observerez » ; il est enfermé dans schamor (observe). Les mots « et vous craindrez mon sanctuaire» désignent le point qui est au milieu et qu’il faut craindre plus que tout le reste, parce que celui qui enfreint ce commandement est passible de mort, comme le dit le versets : « Celui qui le violera sera mis à mort. » Qui le viole ? Celui qui entre dans le cercle et le carré, là où réside le point, et qui le souille. Celui- là est passible de mort. Voilà pourquoi il est dit : « Vous craindrez. » Ce point s’appelle « Ani » (moi) ; c’est sur lui que repose celui qui est caché en haut et n’est pas découvert, à savoir Dieu, et tout est un.
Rabbi Éléazar et Rabbi Abba ayant entendu ces paroles, embrassèrent l’inconnu en lui disant : Un homme versé dans la science ésotérique, comme toi, ne doit pas marcher à notre suite, mais devant nous. Dis-nous qui tu es. Il leur répondit : « Ne me demandez pas qui je suis ; mais, vous et moi, allons et occupons-nous de la doctrine. Que chacun prononce des paroles de sagesse mystique pour illuminer le chemin. » Ils lui dirent : « Qui t’a imposé d’aller ainsi soir un âne. » Il répondit : « Le Yod fit la guerre contre deux lettres, le Kaph et le Samekh, pour qu’ils s’attachassent à moi. Le Kaph ne voulut pas s’attacher là où il ne pouvait subsister un seul instant sans son assistance. Le Samekh ne voulut pas non plus quitter sa place afin de soutenir ceux qui chancellent, car sans le Samekh ils ne peuvent se maintenir. Le Yod vint donc près de moi, tout seul ; il m’embrassa, me caressa, pleura avec moi et me dit : Mon fils, que faire pour toi ? Voici : je vais aller me remplir de quantité de biens et de lettres cachées, supérieures et précieuses ; ensuite je reviendrai vers toi, et je t’assisterai et te donnerai la possession de deux lettres supérieures valant plus que celles qui sont parties, à savoir Yesch (biens), formé du Yod suprême et du Schin suprême, qui formeront pour toi des trésors remplis de tous biens. Voilà pourquoi, mon fils, va et monte sur un âne. » C’est pour cette raison que je marche ainsi.
R. Éléazar et R. Abba se mirant à rire et à pleurer, puis dirent : « Va, monte à cheval, et nous irons à âne derrière toi. » Il leur répondit : « Ne vous ai-je pas avertis que c’est un ordre du Roi que j’agisse ainsi jusqu’à ce qu’arrive celui qui sera monté sur un âne ? » Ils lui dirent» Mais tu ne nous a toujours révélé ton nom, ni le lieu où tu résides. » Il répondit : « Mon lien d’habitation est beau et il entre chez moi (sic) ; c’est une tour qui vole. dans l’air, forte et imposante. Elle a pour habitants le Saint, béni soit-il, et un pauvre. Telle est ma résidence ; mais je l’ai quittée et je vais à âne. R. Abba et R. Éléazar le considérèrent, et ses paroles leur parurent douces comme la manne et le ciel. Ils ajoutèrent : Si tu nous dis le nom de ton père, nous baiserons la poussière de tes pieds. - Pourquoi ? répliqua-t-il. Telle n’est pas mon habitude, de tirer gloire de ma science. Mon père demeure dans la grande mer ; c ‘était un grand poisson qui embrassait la grande mer d’un bout à l’autre. Il est grand et ancien de jours ; aussi avale-t-il tous les autres poissons de la mer, puis il les rend vivants, remplis de tous les biens du monde. Il parcourt la mer en un instant, grâce à sa puissance. Il m’a fait sortir « comme une flèche dans la main du héros »(Ps., CXXVII, 4), puissant, et m’a caché dans l’endroit que je vous ai dit. Quant à lui, il est retourné chez lui et s’est caché dans la mer.
R. Éléazar réfléchit sur ses paroles et lui dit : Tu es le fils de la lampe sainte, tu es le fils de Rab Hammenouna, le Vieux (17), tu es le fils de celui qui est la lumière de la loi, et c’est nous qui marchons devant toi ! Ils pleurèrent, l’embrassèrent et continuèrent leur chemin. Ils lui dirent : Qu’il te plaise de nous faire connaître ton nom. Il leur répondit : Il est écrit : « Banaïas, fils de Joïada » ; ce verset a déjà été expliqué correctement ; mais il renferme aussi un sens anagogique des plus sublimes. En indiquant que Banaïas était le fils de Joïada, l’Écriture veut nous apprendre que le nom influe sur la vie de l’homme. Ceci est motivé par le grand mystère de la (Hocmâ) « Sagesse ». Le verset continue : « Fils d’un homme vivant », ce qui veut dire : Fils du Juste qui vit de toute éternité. Ensuite il dit : « Qui fit de très grandes actions », c’est-à-dire le Maître de toutes les œuvres et de toutes les armées célestes ; car toutes les armées célestes sont marquées des lettres constituant le nom divin de « Jéhova Çebaoth » (twabu hwhy) « Le Maître des grandes actions », veut dire : Le Maître de l’ange appelé « Miqabçéél ». C’est l’arbre le plus puissant et magnifique. D’où sort il et de quel degré vient-il ? Le verset le dit ensuite : De Qabçéél, degré supérieur inaccessible que : [...] (Ⅰ)
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[6b]
דְּעַיִן לא רָאֲתָה וְגו' דַּרְגָּא דְּכוֹלָא בֵּיהּ, וּכְנֵישׁ בְּגַוֵּיהּ מִגּוֹ נְהוֹרָא עִלָּאָה, וּמִנֵּיהּ נָפִיק כֹּלָּא. וְאִיהוּ הֵיכָלָא קַדִּישָׁא סְתִימָא דְּכָל דַּרְגִּין כְּנִישִׁין וּסְתִימִין בְּגַוֵּיהּ. וּבְגוּפָא דְּהַאי הֵיכָלָא (אילנא) קַיָּימִין, כָּל עָלְמִין וְכָל חַיָּלִין קַדִּישִׁין מִינֵּיהּ אִתְזָנוּ וְקַיְימֵי עַל קִיּוּמֵיהוֹן.
הוּא הִכָּה אֶת שְׁנֵי אֲרִיאֵל מוֹאָב. תְּרֵין מִקְדְּשִׁין הֲווּ קַיָּימִין בְּגִינֵיהּ וְאִתְזְנוּ מִנֵּיהּ מִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן וּמִקְדָּשׁ שֵׁנִי, כֵּיוָן דְּאִיהוּ אִסְתַּלַּק, נְגִידוּ דְּהֲוָה נְגִיד מִלְּעֵילָא אִתְמְנַע, כִּבְיָכוֹל הוּא הִכָּה לוֹן וְחָרִיב לוֹן וְשָׁצֵי לוֹן. וְכֻּרְסְיָיא קַדִּישָׁא נָפְלַת הֲדָא הוּא דִכְתִיב (יחזקאל א׳:א׳) וַאֲנִי בְּתוֹךְ הַגּוֹלָה. הַהוּא דַרְגָּא דְּאִקְרֵי אֲנִי, הוּא בְּתוֹךְ הַגּוֹלָה. אַמַּאי. עַל נְהַר כְּבָר. עַל נָהָר דְּנָגִיד וְנָפִיק דְּפָסִיק מֵימוֹי וּמַבּוּעוֹי וְלָא אִנְגִיד כַּד בְּקַדְמִיתָא (כדבקדמיתא).
הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (איוב י״ד:י״א) וְנָהָר יֶחרַב וְיָבֵשׁ. יֶחרַב בְּבַיִת רִאשׁוֹן וְיָבֵשׁ בְּבַיִת שֵׁנִי. וּבְגִין כָּךְ הוּא הִכָּה אֶת שְׁנֵי אֲרִיאֵל, מוֹאָב. (ס''א דהא בקדמיתא) מוֹאָב דְּהֲווּ מֵאָב דְּבִשְׁמַיָא וְאִתְחָרְבוּ וְאִשְׁתֵּצִיאוּ בְּגִינֵיהּ, וְכָל נְהוֹרִין דְּהֲווּ נְהִירִין לְיִשְׂרָאֵל כֻּלְהוּ אִתְחֲשָׁכוּ.
וְתוּ הוּא יָרַד וְהִכָּה אֶת הָאֲרִי. בְּזִמְנִין קַדְמָאִין כַּד הַאי נָהָר הֲוָה מָשִׁיךְ מֵימוֹי לְתַתָּא, הֲווּ קַיָּימִין יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלִימוּ, דְּדַבְּחִין דִּבְחִין וְקָרְבְּנִין לְכַפָּרָא עַל נַפְשַׁיְיהוּ, וּכְדֵין הֲוָה נָחִית מִלְּעֵילָא דִּיוּקְנָא דְּחַד אַרְיֵה וְהֲווּ חָמָאן לֵיהּ עַל גַּבֵּי מַדְבְּחָא רָבִיץ עַל טַרְפֵּיהּ, אָכִיל קָרְבְּנִין כִּגְבַר תַּקִּיף. וְכָל כַּלְבִּין הֲווּ מִתְטַמְרִין מִקַּמֵּיהּ וְלָא נַפְקֵי לְבַר.
כֵּיוָן דְגָרְמוּ חוֹבִין אִיהוּ נָחִית לְגוֹ דַּרְגִּין דִּלְתַתָּא וְקָטִיל לְהַהוּא אַרְיֵה, דְּלָא בָעָא לְמֵיהַב לֵיהּ טַרְפֵּיהּ כִּדְבְקַדְמִיתָא, כִּבְיָכוֹל קָטִיל לֵיהּ. הוּא הִכָּה אֶת הָאֲרִי וַדַּאי. לְתוֹךְ הַבּוֹר לְעֵינָהָא דְּסִטְרָא אָחֳרָא בִּישָׁא. כֵּיוָן דְּחָמַאת הָכִי הַהוּא סִטְרָא אָחֳרָא אִתְתַּקְפַת (בר''מ פ' בהר קי''א) וְשַׁדְּרַת לְחַד כַּלְבָּא לְמֵיכַל קָרְבְּנִין. וּמַה שְּׁמֵיהּ דְּהַהוּא אַרְיֵ''ה אוֹרִיאֵ''ל דְּאַנְפּוֹי אַנְפֵּי אַרְיֵה. וּמַה שְּׁמֵיהּ דְּהַהוּא כַּלְבָּא בְּלַאדָן שְׁמֵיהּ. דְּלָאו אִיהוּ בִּכְלַל אָדָם, אֶלָא כַּלְבָּא וְאַנְפֵּי כַּלְבָּא.
בְּיוֹם הַשֶּׁלֶג בְּיוֹמָא דְּגָרְמוּ חוֹבִין וְדִינָא אִתְדָן לְעֵילָא מֵעִם בֵּי דִינָא עִלָּאָה. וְעַל דָּא כְּתִיב לֹא תִירָא לְבֵיתָהּ מִשָּׁלֶג דָּא דִינָא עִלָּאָה. אַמַּאי בְּגִין דְּכָל בֵּיתָהּ לָבוּשׁ שָׁנִים וְיָכִיל לְמִיסְבַּל אֶשָּׁא תַּקִּיפָא. עַד כָּאן רָזָא דִקְרָא.
מַה כְּתִיב בַּתְרֵיהּ (שמואל ב כ״ג:כ״א) וְהוּא הִכָּה אֶת אִישׁ מִצְרִי אִישׁ מַרְאֶה. הָכָא רָזָא דִקְרָא אֲתָא לְאוֹדָעָא, דִּי בְּכָל זִמְנָא דְיִשְׂרָאֵל חָבוּ אִיהוּ אִסְתַּלַּק וּמְנַע מִנַּיְיהוּ כָּל טָבִין וְכָל נְהוֹרִין דְּהֲווּ נְהִירִין לוֹן. הוּא הִכָּה אֶת אִישׁ מִצְרִי דָּא נְהוֹרָא דְּהַהוּא נְהוֹרָא דְּהֲוָה נָהִיר לוֹן לְיִשְׂרָאֵל. וּמָאן אִיהוּ משֶׁה. דִּכְתִיב, (שמות ב׳:י״ט) וַתֹּאמַרְנָה אִישׁ מִצְרִי הִצִּילָנוּ וְגו'. וְתַמָּן אִתְיְלִיד וְתַמָּן אִתְרַבֵּי וְתַמָּן אִסְתַּלִיק לִנְהוֹרָא עִלָּאָה.
אִישׁ מַרְאֶה כְּמָה דְאַתְּ אָמֵר (במדבר י״ב:ח׳) וּמַרְאֶה וְלֹא בְחִידוֹת. אִישׁ כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (דברים ל״ג:א׳) אִישׁ הָאֱלהִים. כִּבְיָכוֹל בַּעֲלָהּ דְּהַהוּא מַרְאֶה כְּבוֹד ה'. דְּזָכָה לְאַנְהָגָא דַּרְגָּא דָא בְּכָל רְעוּתֵיהּ בְּאַרְעָא (כ''א ב) מַה דְּלָא זָכֵי בַּר נָשׁ אָחֳרָא.
וּבְיַד הַמִּצְרִי חֲנִית. דָּא מַטֵּה הָאֱלֹהִים דְּהוּא אִתְמָסַר בִּידֵיהּ כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שמות י״ז:ט׳) וּמַטֵּה הָאֱלֹהִים בְּיָדִי. וְדָא אִיהוּ מַטֶּה דְּאִתְבְּרֵי עֶרֶב שַׁבָּת בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת וְחָקוּק בֵּיהּ שְׁמָא קַדִּישָׁא גְלִיפָא קַדִּישָׁא וּבְהַאי חָב בַּסֶּלַע כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (במדבר כ׳:י״א) וַיַּךְ אֶת הַסֶּלַע בְּמַטֵּהוּ פַּעֲמָיִם. אָמַר לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, משֶׁה לָא יְהָבִית לָךְ מַטֶּה דִילִי לְהַאי, חַיֶּיךָ לֹא יְהֵא בְיָדְךָ מִכָּאן וּלְהָלְאָה.
מִיָּד (כ''ח ב') וַיֵּרֶד אֵלָיו בַּשֵּׁבֶט בְּדִינָא קַשְׁיָא (שמואל ב כ״ג:כ״א) וַיִּגְזוֹל אֶת הַחֲנִית מִיַּד הַמִּצְרִי. דִּמְהַהִיא שַׁעֲתָא אִתְמְנַע מִנֵּיהּ וְלָא הֲוָה בִּידֵיהּ לְעָלְמִין. וַיַּהַרְגֵהוּ בַּחֲנִיתוֹ. עַל הַהוּא חוֹבָא דִּמְחָא בְּהַהוּא מַטֶּה, מֵת וְלָא עָאל לְאַרְעָא קַדִּישָׁא וְאִתְמְנַע נְהוֹרָא דָא מִיִּשְׂרָאֵל. (שמואל ב כ״ג:י״ט) מִן הַשְּׁלשִׁים (ק''ה ב) הֲכִי נִכְבָּד, אִלֵּין שְׁלשִׁים שָׁנָה עִלָּאִין דְּאִיהוּ נָטִיל מִנְהוֹן וְאִנְגִיד לְתַתָּא, וּמִנַּיְיהוּ אִיהוּ הֲוָה נָטִיל וְאִתְקָרֵב.
וְאֶל הַשְּׁלשָׁה לֹא בָא, אִנּוּן הֲווּ אַתְיָאן לְגַבֵּיהּ וְיַהֲבֵי לֵיהּ בִּרְעוּתָא דְלִבָּא, וְאִיהוּ לָא הֲוֵי אָתֵי לְגַבֵּיהוֹן. וְאַף עַל גַּב דְּלָא עָאל בְּמִנְיָינָא וְחוּשְׁבְּנָא (דחושבנא) דִּלְהוֹן, (שמואל ב כ״ג:כ״ג) וַיְשִימֵהוּ דָּוִד אֶל מִשְׁמַעְתּוֹ. דְּלָא אִתְפְּרַשׁ מִלּוּחָא דְלִבֵּיהּ
- [...] « l’œil n’a point vu, hors vous seul, ô Dieu », et où est concentrée toute la lumière céleste. C’est dans ce palais qu’est enfermée cette essence divine qui fait vivre et subsister tous les mondes et toutes les armées célestes. « Il tua les deux lions de Moab. » Ces paroles signifient qu’il a fait subsister le premier et le deuxième temple de Jérusalem ; mais, après qu’il se fut retiré, la lumière céleste qui les illuminait s’est retirée. C’est lui-même, s’il est permis de s’exprimer ainsi, qui frappa et détruisit les temples, et le trône sacré fut renversé, ainsi qu’il est écrit : « Et je suis dans la captivité, », c’est-à-dire, cette essence divine qui est appelée « Je » est dans la captivité. Pourquoi l’Écriture dit-elle : « Près du fleuve C’bar ? » « C’bar » c’est le fleuve céleste qui répandait des lumières. Depuis que l’essence divine appelée « Je » est dans l’exil, les eaux de ce fleuve ont tarie et ne répandent plus de lumières comme précédemment. C’est à ce fleuve que font allusion les paroles de l’Écriture (Job, XIV, 11) : « Le fleuve tarira et séchera. » Les deux expressions « tarir » et « sécher » désignent le premier et le second temples de Jérusalem. Dans les paroles précitées : « Il tua les deux lions de Moab », au lieu de « Moab » il faut lire « Mêab », c’est-à-dire « du Père céleste ». A partir de ce moment toutes les lumières qui éclairaient Israël s’éteignirent (18).
L’Écriture dit ensuite : « Il descendit dans une citerne et tua un lion, en un jour où il y avait de la neige. » Jadis, lorsque ce fleuve, dont il a été parlé ci-dessus, répandait ses eaux en bas, les Israélites existaient grâce aux sacrifices qu’ils offraient sur l’autel en expiation de leurs péchés. Alors un être céleste ayant la figure d’un lion descendait, au moment des sacrifices, sur l’autel ; on le voyait accroupi sur l’autel, consommant la chair des sacrifices avec l’avidité d’un homme affamé ; tous les chiens (19) se cachaient et craignaient de paraître devant lui. Mais par suite des péchés, l’essence divine quitta le temple. et Dieu lui-même, s’il est permis de s’exprimer ainsi, tua le lion. L’Écriture dit qu’il tua le lion (20) dans une citerne, c’est-à-dire en présence des démons qui habitent dans les mondes inférieurs, afin de montrer à ceux-ci que, le lion étant tué, c’était à eux de s’emparer dorénavant de tous les sacrifices que les hommes pourraient offrir. Dieu n’en voulant plus, c’est aux chiens de s’en emparer. Le nom du lion susnommé est « Ouriel », parce qu’il a la figure d’un lion, et le nom du chien est « Baladan », ce qui veut dire « non homme », mais chien, car il a la figure d’un chien. L’Écriture ajoute également : « En un jour où il y avait de la neige », c’est-à-dire lorsqu’Israël eut péché et eut été condamné par la justice céleste . Telle est également la signification des paroles de l’Écriture (Prov., XXXI, 21) : « Elle ne craindra point pour sa maison la neige », c’est-à-dire, elle ne craindra pas la justice céleste, « parce que toute la maisonnée est habillée de pourpre », de façon à pouvoir braver le feu puissant. Tel est le sens anagogique du verset précité. L’Écriture continue (II Rois, XXIII, 21) : « Et il tua un Égyptien qui avait l’aspect clair. »
Dans ce verset nous apprenons que chaque fois qu’Israël se rend coupable, Dieu le prive de tous les biens et de toutes les lumières qui l’éclairaient autrefois. Si l’Écriture dit : « Il tua un Égyptien », elle veut dire : Il ôta à Israël cette lumière céleste qui est Moïse, car Moïse est appelé « Égyptien », ainsi qu’il est écrit (Ex, II, 19) : « Un Égyptien nous a délivrés », etc. C’est là, en Égypte, qu’il est né, c’est là qu’il a grandi, et c’est là qu’il monta vers la lumière céleste. « Un homme d’aspect clair », parce qu’il est écrit (Nb, XII, 8) : « Il voit le Seigneur clairement, et non sous des énigmes. » L’Écriture se sert en outre pour désigner Moïse du mot « Isch » (sya), qui signifie « homme » aussi bien que «mari», ainsi qu’il est écrite : « L’homme (Isch) de Dieu », parce que Moïse était le mari de la divinité et la conduisit selon sa volonté, faveur dont jamais homme n’a joui. L’Écriture dit : « L’Égyptien tenait en main une lance » ; c’est le sceptre de Dieu qui avait été confié à Moïse, ainsi qu’il est écrit : « Et le sceptre de Dieu est entre mes mains. » Ce sceptre a été créé au moment du crépuscule du sixième jour de la création, il était orné de l’inscription du nom sacré, gravé en lettres célestes. Mais au moment où Moïse se rendit coupable par ce même sceptre, ainsi qu’il est dit : « Et il frappa deux fois la pierre avec son sceptre », le Saint, béni soit-il, lui dit : Moïse ! ce n’est pas pour agir de la sorte que je t’ai confié mon sceptre ; je jure par ta vie qu’à partir de ce moment tu ne l’auras plus. » Aussi l’Écriture dit : « Il descendit avec sa verge. », Le mot « verge » (Schebet) fait allusion à la rigueur de la justice ; c’est pourquoi à partir de ce moment le sceptre lui fut enlevé. « Et il ravit la lance de la main de l’Égyptien », c’est-à-dire Moïse a perdu le sceptre en raison du péché commis à l’aide du sceptre. Puis il est dit : « Il le tua avec sa lance », c’est-à-dire pour le péché commis avec cette lance, il fut empêché d’arriver à la Terre Sainte, et cette lumière fut enlevée à Israël.
L’Écriture dit ensuite : « Il était le plus honoré des trente, mais il n’a pas atteint les trois. » « Il était le plus honoré des trente », ce sont les trente années supérieures pendant lesquelles il était détaché d’eux et qu’il était en bas, et c’est d’eux qu’il fut ravi ; ensuite il se rapprocha d’eux. « Mais il n’a pas atteint les trois », les trois viennent chez lui et lui donnent tout ce que son cœur désire, mais lui ne va pas aux trois. Bien qu’il ne rentre pas dans le compte des trois « David l’a pourtant pris à son service ». Il ne le détacha pas de son cœur et à jamais il ne se séparera [...] (Ⅰ)
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[7a]
לְעָלְמִין. לֵית פִּירוּדָא לְהוֹן לְעָלְמִין. דָּוִד שָׂם לֵיהּ לִבֵּיהּ וְאִיהוּ לָאו לְדָוִד. בְּגִין דְּתוּשְׁבְּחָן וְשִׁירִין וְרַחֲמִין דְּסִיהֲרָא עָבִיד לְשִׁמְשָׁא, אִיהִי מְשִׁיכַת לֵיהּ לְגַבָּהּ לְמֶהוֵי דִיּוּרֵיהּ בַּהֲדָהּ. וְדָא אִיהוּ וַיְשִׂימֵהוּ דָּוִד אֶל מִשְׁמַעְתּוֹ.
נָפְלוּ רִבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרִבִּי אַבָּא קַמֵּיהּ. אַדְהָכִי וְהָכִי לָא חֲמוּ לֵיהּ. קָמוּ וְאִסְתַּכָּלוּ לְכָל סִטְרִין וְלָא חֲמוּ לֵיהּ. יָתְבוּ וּבָכוּ וְלָא יָכִילוּ לְמַלָּלָא דָּא לְדָא. לְבָתַר שַׁעֲתָא אָמַר רִבִּי אַבָּא וַדַּאי הָא דְּתָנֵינָן דְּבְּכָל אָרְחָא דְצַדִּיקַיָיא אָזְלִין וּמִילֵי דְאוֹרַיְיתָא בֵּינַיְיהוּ, דְּאִנּוּן זַכָּאִין דְּהַהוּא עָלְמָא אַתְיָאן לְגַבֵּיהוֹן. וַדַּאי דָּא הוּא רַב הַמְנוּנָא סָבָא דְּאָתָא לְגַבָּן מֵהַהוּא עָלְמָא לְגַלָּאָה לָן מִלִּין אִלֵּין, וְעַד לָא נִשְׁתְּמוֹדַע בֵּיהּ אֲזַל לֵיהּ וְאִתְכַּסֵּי מִינָן. קָמוּ וְהֲווּ בָּעוּ לְמִטְעַן לְחַמְרֵי וְלָא אָזְלוּ, בָּעוּ לְמִטְעַן וְלא אָזְלוּ. דְּחִילוּ וְאַנְחוּ לוֹן לְחַמְרֵי. וְעַד יוֹמָא הֲווּ קָרָאן לְהַהוּא אֲתַר, דּוּךְ דְּחֲמָרֵי.
פָּתַח רִבִּי אֶלְעָזָר (ל''א ב', מ''ו א', י''ח א) וְאָמַר (תהילים ל״א:כ׳) מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ וְגו' כַּמָּה הוּא טָבָא עִלָּאָה וְיַקִּירָא דְּזָמִּין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְמֶעְבַּד גַּבֵּי בְּנִי נְשָׁא לְאִנּוּן זַכָּאִין עִלָּאִין דַּחֲלֵי חֶטְאָה דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא כַּד עָאלִין לְהַהוּא עָלְמָא. טוּבְךָ לָא כְּתִיב אֶלָא רַב טוּבְךָ. וּמָאן אִיהוּ (תהילים קמ״ה:ז׳) זֵכֶר רַב טוּבְךָ יַבִּיעוּ. וְדָא אִיהוּ עִנּוּגָא דְּחַיִּין דְּנַגְדִין מֵעָלְמָא דְּאָתֵי לְגַבֵּי חַי עָלְמִין דְּאִיהוּ זֵכֶר רַב טוּבְךָ. וַדַּאי אִיהוּ (ישעיהו ס״ג:ז׳) וְרַב טוּב לְבֵית יִשְׂרָאֵל וְגו'.
תּוּ מָה רַב טוּבְךָ, הָכָא אַגְלִיף רָזָא דְחָכְמְתָא וְכָל רָזִין אִתְכְּלִילוּ הָכָא, מָ''ה, כְּמָה דְּאִתְמָר. רַב דָּא אִילָנָא רַ''ב וְתַקִּיף. בְּגִין דְּאִית אִילָנָא אָחֳרָא זוּטָא מִנֵּיהּ, וְדָא הוּא רַב וְאָעִיל לֵיהּ בְּרוּם רְקִיעִין. טוּבְ''ךָ דָּא אוֹר דְּאִתְבְּרֵי בְּיוֹמָא קַדְמָאָה. אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ בְּגִין דְּגָנִיז לֵיהּ לְצַדִּיקַיָּיא בְּהַהוּא עָלְמָא.
פָּעַלְתָּ דָּא גַּן עֵדֶן עִלָּאָה. דִּכְתִיב, (שמות ט״ו:י״ז) מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ פָּעַלְתָּ יְיָ, וְדָא הוּא פָּעַלְתָּ לַחוֹסִים בָּךְ. (בראשית מו ע''ב) נֶגֶד בְּנֵי אָדָם דָּא גַּן עֵדֶן דִּלְתַתָּא לְגוֹ מְתִיבְתָּא דִרְקִיעָא בְּהַהוּא גַּן עֵדֶן דִּלְעֵילָא. וּפָרְחֵי וְאִסְתַּחְיָין בְּטַלֵּי נַהֲרֵי אֲפַרְסְמוֹנָא דַכְיָא וְנַחֲתֵי וְשָׁרָאן (ושריין) לְתַתָּא. וּלְזִמְנִין אִתְחֲזוּן נֶגֶד בְּנֵי אָדָם לְמֶעְבַּד לוֹן נִסִּין כְּמַלְאָכִין עִלָּאִין, כְּגַוְונָא דְּחֲזֵינָא הַשְׁתָּא נְהִירוּ דְּבוּצִינָא עִלָּאָה וְלָא זָכִינָא לְאִסְתַּכָּלָא וּלְמִנְדַע רָזִין דְּחָכְמָתָא יַתִּיר.
פָּתַח רִבִּי אַבָּא וְאָמַר (שופטים י״ג:כ״ב) וַיֹּאמֶר מָנוֹחַ אֶל אִשְׁתּוֹ מוֹת נָמוּת כִּי אֱלהִים רָאִינוּ, אַף עַל גַּב דְּמָנוֹחַ לָא הֲוָה יָדַע מַאי עֲבִידְתֵּיהּ, אָמַר הוֹאִיל וּכְתִיב, (שמות ל״ג:כ׳) כִּי לא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי, וַדַּאי אֲנַן חֲזֵינָן וּבְגִין כָּךְ מוֹת נָמוּת. וְאֲנַן חָמֵינָן וְזָכֵינָן לִנְהוֹרָא דָא דְּהֲוָה אָזִיל בַּהֲדָן וְנִתְקַיֵּים (ואתקיימנא) בְּעָלְמָא. דְּהָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא שַׁדְּרֵיהּ לְגַבָּן לְאוֹדְעָא לָן רָזִין דְּחָכְמְתָא דְּגָלֵי, זַכָּאָה חוּלְקָנָא.
אֲזְלוּ, מְטוּ לְחַד טוּרָא וְהֲוָה נָטֵי שִׁמְשָׁא. שָׁרוּ עַנְפִין דְּאִילָנָא דְטוּרָא לְאֲקָשָׁא דָּא בְדָא וְאָמְרֵי שִׁירָתָא. עַד דַּהֲווּ אָזְלֵי, שְׁמָעוּ חַד קָלָא תַּקִּיפָא דְּהֲוָה אָמַר בְּנֵי אֱלָהִין קַדִּישִׁין אִנּוּן דְּאִתְבַּדְּרוּ בֵּינֵי חַיָּיא דְהַאי עָלְמָא, אִנּוּן בּוֹצִינֵי בְּנֵי מְתִיבְתָּא, אִתְכַּנְּשׁוּ לְדוּכְתַּיְיהוּ לְאִשְׁתַּעְשְׁעָא בְּמָארֵיכוֹן בְּאוֹרַיְיתָא. דְּחִילוּ אִלֵּין וְקָאִימוּ בְּדוּכְתַּיְיהוּ וְיָתְבֵי. אַדְּהָכִי נָפִיק קָלָא כְּמִלְקַדְּמִין וְאָמַר טִנָּרִין תַּקִיפִין פַּטִּישִׁין רָמְאִין הָא מָארֵי דִּגְוָונִין מְרַקְמָא בְּצִיּוּרִין קָאִים עַל אִצְטְוָונָא, עוּלוּ וְאִתְכַּנְשׁוּ.
בְּהַהִיא שַׁעֲתָא שְׁמָעוּ קָל עַנְפֵי דְאִילָנִין רַב וְתַקִּיף וְהֲווּ אָמְרֵי (תהילים כ״ט:ה׳) קוֹל יְיָ שׁוֹבֵר אֲרָזִים. נָפְלוּ עַל אַנְפַּיְהוּ רִבִּי אֶלְעָזָר וְרִבִּי אַבָּא וּדְחִילוּ סַגְיָא נָפַל עֲלַיְהוּ, קָאמוּ בִּבְהִילוּ וְאֲזְלוּ וְלָא שְׁמָעוּ מִידִי. נָפְקוּ מִן טוּרָא וְאָזְלוּ.
כַּד מָטוּ לְבֵי רִבִּי יוֹסֵי בְּרִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקוֹנְיָא חֲמוּ לְרִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָאי תַּמָּן. חָדוּ
- [...] de lui. David tourne son cœur vers lui, non lui vers David, de même que la lune adresse des louanges et des hymnes au Soleil, parce qu’il l’attire à lui et en forme le centre d’attraction. Telle est la signification des paroles de l’Écriture : « Et David le prit à son service. » Rabbi Eléazar et Rabbi Abba se prosternèrent devant leur interlocuteur, mais au même instant celui-ci devint invisible. En vain regardèrent-ils de tous côtés, ils ne le virent plus. Ils s’assirent, versèrent des larmes, et il leur fut impossible de s’entretenir. Au bout d’un certain temps, Rabbi Abba rompit le silence en disant : Ainsi se vérifie la tradition qui nous apprend que, chaque fois que les justes voyagent ensemble et s’entretiennent de sujets relatifs à la doctrine, ils sont favorisés des visites des saints qui séjournent dans l’autre monde ; car il est manifeste que notre interlocuteur n’est autre que Rab Hammenouna, le Vieillard, qui, étant venu de l’autre monde pour nous révéler ces paroles, se déroba à nos regards avant que nous eussions le temps de le reconnaître. Ils se levèrent et voulurent charger leurs ânes ; mais ils ne purent y parvenir. Ils l’essayèrent de nouveau, mais avec un égal insuccès. Ils prirent peur et abandonnèrent leurs ânes. Aujourd’hui encore on appelle cet endroit : « L’endroit des ânes. »
Rabbi Éléazar commença : Il est écrit : « Combien est grande l’abondance de ta bonté que tu as cachée pour ceux qui te craignent ! » Combien cette bonté céleste que le Saint, béni soit-il, a réservée aux hommes dignes du ciel, qui craignent le péché et qui se consacrent à l’étude de la doctrine, est immense lorsqu’on arrive à l’autre monde ! L’Écriture ne dit pas : « Combien est grande ta bonté », mais « combien est grande l’abondance de ta bonté ». Et quelle est cette abondance de la bonté ? C’est celle dont l’Écriture dit : Ils proclameront l’abondance de ta bonté. C’est elle qui constitue les délices des Saints qui, dans l’autre monde, paraissent devant l’Éternel, appelé l’ « attestation de l’abondance de bonté ». C’est de lui que parle l’Écriture en disant : « Et l’abondance de bonté est à la maison d’Israël. »
De plus, les Paroles de l’Écriture : « Combien (Mâ) est grande l’abondance de votre bonté » renfermant le mystère de la « Sagesse », dont dépendent tous les autres mystères. Ce mystère est désigné par « Mâ ». Ainsi qu’il a été dit, « Mâ » forme le plus grand et le plus puissant arbre céleste ; car il y a encore un autre arbre plus petit qu’il a placé au faîte des cieux. Le mot « bonté » désigne la lumière créée au premier jour de la création. Les paroles « que tu as cachées pour ceux qui te craignent » désignent la lumière que Dieu a cachée dans ce monde, pour en faire jouir les Justes. Les paroles : « Tu l’as rendue parfaite pour ceux qui espèrent en toi » désignent le paradis supérieur, ainsi qu’il est écrit : « Sur cette demeure ferme que tu t’es préparée toi-même » ; or, on retrouve le mot « paâltha » tu t’es préparée, dans l’un et l’autre des versets précités. L’Écriture dit enfin : « A la vue des enfants des hommes. » Ces paroles désignent le paradis inférieur, où tous les Justes accèdent, leurs âmes revêtues d’enveloppes éthérées ayant la ressemblance avec les corps qu’ils possédaient en ce bas monde.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « A la vue des enfants des hommes », parce que dans le paradis inférieur les âmes des Justes ressemblent aux hommes revêtus de leurs corps. Dans ce paradis les Justes s’arrêtent quelque temps, ils planent dans les airs, de là ils s’élèvent vers l’école céleste située dans le paradis supérieur ; de là ils s’envolent et se plongent dans des rivières parfumées, d’où ils sortent et descendent en bas ; parfois ils apparaissent aux hommes, en faveur desquels ils opèrent des miracles, semblables aux anges célestes. Tel est le cas qui vient de nous arriver maintenant. Nous venons de voir la lumière de la Lampe sacrée ; mais, hélas ! il ne nous a pas été donné de contempler et d’apprendre plus de choses de la « Sagesse ».
Rabbi Abba a ainsi ouvert sa conférence : Il est écrit (Juges, XIII, 22) : « Et Manué dit à sa femme : Nous mourrons certainement parce que nous avons vu Dieu. » Bien que Manué ignorât l’essence de l’être qui lui était apparu, il pensait cependant avoir vu l’essence divine appelée « Je ». Or, dit-il, puisque l’Écriture dit (Ex., XXXIII, 20) : « Nul homme ne me verra sans mourir », il est certain que nous mourrons, puisque nous avons vu l’essence divine. Or, nous ajouta Rabbi Abba, nous avons été favorisés de la lumière céleste qui nous a accompagnés et que le Saint, béni soit-il, nous a envoyée pour nous dévoiler les mystères de la « Sagesse » (Hocmâ).
Rabbi Éléazar et Rabbi Abba, poursuivant leur chemin. arrivèrent près d’une montagne à l’heure du coucher du soleil. Les arbres plantés au pied de cette montagne faisaient, à l’unisson, monter vers le ciel leurs hymnes qu’on pouvait entendre, grâce au bruit que produisait le choc des branches, causé par la brise du soir. A ce moment, les deux voyageurs entendirent une voix puissante prononçant les paroles suivantes : Enfants du Dieu Saint, vous qui descendez parfois parmi les mortels sur la terre, vous qui êtes les lampes célestes de l’École céleste, assemblez-vous dans votre demeure habituelle pour jouir des paroles du maître relativement à l’explication de la doctrine. Les voyageurs furent saisis de frayeur, s’arrêtèrent et s’assirent. En même temps la voix céleste retentit de nouveau en disant : Rochers (21) puissants et haut placés, sachez que le Maître, pareil à une figure en couleurs qui tranche sur le fond d’une tapisserie, vient de monter sur son trône. Montez donc au ciel et assemblez-vous. Au même instant les voyageurs entendirent une voix forte et puissante produite par les branches des arbres qui fit entendre ces paroles de l’Écriture : « La voix du Seigneur brise les cèdres. » Rabbi Éléazar et Rabbi Abba se prosternèrent et furent saisis d’une grande peur ; ils se levèrent précipitamment et s’en allèrent de là, sans rien entendre de plus. Après avoir quitté cette montagne, ils continuèrent leur chemin. Arrivés chez Rabbi Yossé, fils de Rabbi Siméon, fils de Laqounya, ils y trouvèrent Rabbi Siméon, fils de Jochaï. Ils en éprouvèrent une grande joie, et [...] (Ⅰ)
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[7b]
חָדֵי (חדא), רִבִּי שִׁמְעוֹן אָמַר לוֹן וַדַּאי אָרְחָא דְּנִסִּין וְאָתִין עִלָּאִין קָא עֲבַרְתּוּן, דְּאֲנָא דָמִיכְנָא הַשְׁתָּא וְחָמֵינָא לְכוּ וְלִבְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע דְּקָא מְשַׁדֵּר לְכוּ תְּרֵין עִטְרִין עַל יְדָא דְּחַד סָבָא לְאַעַטְּרָא לְכוּ. וַדַּאי בְּאָרְחָא דָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא הֲוָה. תּוּ דַּחֲמֵינָא אַנְפַּיְיכוּ מְשַׁנְיָין. אָמַר רִבִּי יוֹסֵי יָאוֹת אֲמַרְתּוּן דְּחָכָם עָדִיף מִנָּבִיא.
אֲתָא רִבִּי אֶלְעָזָר וְשַׁוִּי רֵישֵׁי בֵּין בִּרְכּוֹי דְּאֲבוֹי וְסָח (ליה) עוֹבָדָא. דָּחִיל רִבִּי שִׁמְעוֹן וּבְכָה אָמַר (חבקוק ג׳:ב׳) יְיָ שָׁמַעְתִּי שִׁמְעֲךָ יָרֵאתִי. הַאי קְרָא חֲבַקּוּק אָמַר (אמרו) בְּשַׁעֲתָא דְּחֲמָא מִיתָתֵיהּ וְאִתְקַיָּים עַל יְדָא דֶאֱלִישָׁע. אַמַּאי אִקְרֵי חֲבַקּוּק. בְּגִין דִּכְתִיב, (מלכים ב ד׳:י״ז) לַמּוֹעֵד הַזֶּה כָּעֵת חַיָּה אַתְּ חוֹבֶקֶת בֵּן. וְדָא בְּרֵיהּ (ברה) דְּשׁוּנַמִּית הֲוָה. וּתְרֵין (בשלח מ''ה ע''א) חִבּוּקִין הֲווּ, חַד דְּאִימֵיהּ וְחַד דֶּאֱלִישָׁע. דִּכְתִיב, (מלכים ב ד׳:ל״ד) וַיָּשֶׂם פִּיו עַל פִּיו.
אַשְׁכַּחְנָא בְּסִפְרָא דִּשְׁלֹמֹה מַלְכָּא, שְׁמָא גְלִיפָא דְּשִׁבְעִין וּתְרֵין שְׁמָהָן אַגְלִיף עֲלוֹי בְּתֵבִין. בְּגִין דְּאַתְוָון דְּאַלְפָא בֵּיתָא דְּאַגְלִיף בֵּיהּ אֲבוֹי בְּקַדְמִיתָא כַּד מִית פָּרְחוּ מִנֵּיהּ. וְהַשְׁתָּא דֶּאֱלִישָׁע חָבַק לֵיהּ אַגְלִיף בֵּיהּ כָּל אִנּוּן (בשלח נ''א ע''ב) אַתְוָון דְּשִׁבְעִין וּתְרֵין שְׁמָהָן. וְאַתְוָון דְּאִילֵין שִׁבְעִין וּתְרֵין שְׁמָהָן גְּלִיפָן אִנּוּן מָאתָן וְשִׁיתְּסַר אַתְוָון. וְכֻלְהוּ אַתְוָון אַגְלִיף בְּרוּחֵיהּ (נ''א בדיבורא) אֱלִישָׁע, בְּגִין לְקַיָּימָא לֵיהּ בְּאַתְוָון דְּשִׁבְעִין וּתְרֵין שְׁמָהָן. וּקְרָא לֵיהּ חֲבַקּוּק. שְׁמָא דְּאַשְׁלִים לְכָל סִטְרִין. אַשְׁלִים לַחֲבוּקִין כִּדְאִתְּמַר. וְאַשְׁלִים לְרָזָא דְּמָאתָן וְשִׁיתְּסַר (פקודי רמ''ו ע''ב) אַתְוָון דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא. בְּתֵבִין אִתְקַיָּים לְאַהֲדָרָא רוּחֵיהּ, וּבְאַתְוָון אִתְקַיָּים כָּל גּוּפֵיהּ עַל קִיּוּמֵיהּ. וְעַל דָּא אִקְרֵי חֲבַקוּק.
וְאִיהוּ אָמַר (חבקוק ג׳:ב׳) יְיָ שָׁמַעְתִּי שִׁמְעֲךָ יָרֵאתִי, שְׁמַעְנָא מַה דְּהֲוָה לִי דְּאַטְעִימְנָא מֵהַהוּא עָלְמָא וְדָחִילְנָא. שְׁרָא לְמִתְבַּע רַחֲמִין עַל נַפְשֵׁיהּ וְאָמַר (נשא קל''ח ע''ב) ה' פָּעָלְךָ דְּעֲבַדְתְּ לִי בְּקֶרֶב שָׁנִים יְהוֹן חַיֵּיהוּ. כְּמוֹ חַיָּיו. וְכָל מָאן דְּאִתְקַשַּׁר בְּאִנּוּן שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת חַיִּין אִתְקַשְׁרוּ בֵּיהּ. בְּקֶרֶב שָׁנִים תּוֹדִיעַ לְהַהוּא דַרְגָּא דְּלֵית (בה) חַיִּין כְּלַל.
בָּכָה רִבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר אוּף אֲנָא מִמַּה דְּשָׁמַעְנָא דָּחִילְנָא לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. זָקִיף יְדוֹי עַל רֵישֵׁיהּ וְאָמַר וּמַה רַב הַמְנוּנָא סָבָא נְהִירוּ דְאוֹרַיְיתָא זְכִיתוּן אַתּוּן לְמֶחמֵי אַפִּין בְּאַפִּין וְלָא זָכִינָא בֵּיהּ. נָפַל עַל אַנְפּוֹי וְחֲמָא לֵיהּ מְעַקֵּר טוּרִין מַנְהִיר שְׁרָגִין בְּהֵיכְלָא דְּמַלְכָּא מְשִׁיחָא. אָמַר לֵיהּ רִבִּי בְּהַהוּא עָלְמָא תְּהוֹן שְׁבָבִין מָארֵי אוּלְפְּנִין קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. מֵהַהוּא יוֹמָא הֲוָה קָרֵי לְרִבִּי אֶלְעָזָר בְּרֵיהּ וּלְרִבִּי אַבָּא (ט' א) פְּנִי''אֵל כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (בראשית ל״ב:ל״א) כִּי רָאִיתִי אֱלהִים פָּנִים אֶל פָּנִים.
בְּרֵאשִׁית רִבִּי חִיָּיא פָּתַח (תהילים קי״א:י׳) רֵאשִׁית (י''א ב) חָכְמָה יִרְאַת יְיָ שֵׂכֶל טוֹב לְכָל עוֹשֵׂיהֶם תְּהִלָּתוֹ עוֹמֶדֶת לָעַד. רֵאשִׁית חָכְמָה, הַאי קְרָא הָכִי מִבָּעֵי לֵיהּ, סוֹף חָכְמָה יִרְאַת ה', בְּגִין דְּיִרְאַת ה' סוֹף חָכְמָה אִיהִי. (נ''א אלא איהי ראשית) לְעָאלָא לְגוֹ דַרְגָא דְּחָכְמְתָא עִלָּאָה הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהילים קי״ח:י״ט) פִּתְחוּ לִי שַׁעֲרֵי צֶדֶק. זֶה הַשַּׁעַר לַה' וַדַּאי, דְּאִי לָא יֵיעוּל בְּהַאי תַּרְעָא לָא יֵיעוּל לְעָלְמִין. לְמַלְכָּא עִלָּאָה דְּאִיהִי (דאיהו) עִלָּאָה וְטָמִיר וְגָנִיז וְעֲבִיד לֵיהּ תַּרְעִין אִלֵּין עַל אִלֵּין וּלְסוֹף כָּל תַּרְעִין עֲבַד תַּרְעָא חַד בְּכַמָּה מַנְעוּלִין בְּכַמָּה פִּתְחִין בְּכַמָּה הֵיכָלִין אִלֵּין עַל אִלֵּין. אָמַר כָּל מַאן דְּבָעֵי לְמֵיעַל לְגַבָּאי תַּרְעָא דָא יְהֵא קַדְמָאָה לְגַבָּאי, מָאן דְּיֵעוֹל בְּהַאי תַּרְעָא יֵעוּל. אוּף הָכִי תַּרְעָא קַדְמָאָה לְחָכְמָה עִלָּאָה יִרְאַת ה' אִיהִי. וְדָא אִיהִי רֵאשִׁית
ב, תְּרֵין אִנּוּן דְּמִתְחַבְּרִין כְּחֲדָא, וְאִנּוּן תְּרֵין נְקוּדִין, חַד גְּנִיזָא וּטְמִירָא וְחַד קַיָּימָא בְּאִתְגַּלְּיָא. וּבְגִין דְּלֵית לְהוּ פִּירוּדָא אִקְרוּן רִאשִׁית. חַד וְלָא תְּרֵין. מָאן דְּנָטִיל הַאי נָטִיל הַאי. וְכֹלָא חָד דְּהָא הוּא (שמיה) וּשְׁמֵיהּ חַד דִּכְתִיב, (תהילים פ״ג:י״ט) וְיֵדְעוּ כִּי אַתָּה שִׁמְךָ יְיָ לְבַדֶּךָ. אַמַּאי אִקְרֵי יִרְאַת ה', בְּגִין דְּאִיהוּ אִילָנָא דְּטוֹב וְרָע, זָכֵי בַּר נָשׁ הָא טוֹב וְאִי לָא זָכֵי הָא (הוא) רָע.
- [...] Rabbi Siméon, à son tour, en fut charmé. Rabbi Siméon leur dit : Je suis sûr que pendant votre voyage vous avez été témoins de miracles, et que vous avez joui de la vue de merveilles célestes. Car, dans le moment où vous étiez en voyage, j’ai dormi et j’ai vu en songe Banaïas, fils de Joïada, en votre compagnie ; je l’ai vu vous envoyer, par l’intermédiaire d’un vieillard, deux couronnes pour vous en parer. Il est certain que le Saint, béni soit-il, se trouvait sur votre chemin. D’ailleurs, quand même je n’aurais pas eu ce songe, j’aurais pu deviner ce qui vous est arrivé par l’altération de vos visages. Rabbi Yossé dit à Rabbi Siméon : Tes paroles sont justes, car un sage vaut mieux qu’un prophète. Rabbi Éléazar vint alors poser sa tête sur les genoux de son père. Il lui raconta tout ce qui lui était arrivé. Rabbi Siméon, saisi de crainte, se mit à pleurer et s’écria : Il est écrit (Habacuc, III, 2) : « Seigneur, j’ai entendu ta parole et j’ai été saisi de crainte. » Ce verset a été prononcé par Habacuc au moment où, après avoir vu la mort, il fut ressuscité par Élisée. Pourquoi avait-il nom Habacuc ? En raison des paroles d’Élisée qui dit à la Sunamite (IV Rois, IV, 16) : « Dans un an, en ce même temps, tu embrasseras un fils. » Or, embrasser s’exprime en hébreu par le mot «Habac» ; de là le nom du prophète Habacuc (22). Le prophète Habacuc était donc le fils de la Sunamite, et s’il porte le nom de « Habacuc », qui est une forme du pluriel, c’est parce qu’il, a été, embrassé deux fois, d’abord par sa mère et ensuite par Élisée, ainsi qu’il est écrit : « Il mit sa bouche sur sa bouche. »
Rabbi Siméon continua : J’ai trouvé dans le livre du roi Salomon le passage suivant : « Au moment de mourir, le fils de la Sunamite fut privé des soixante-douze noms sacrés de Dieu qui sont gravés pour chaque homme vivant et qui s’effacent à l’heure de la mort. Ainsi les soixante-douze noms sacrés de Dieu, qui étaient gravés sur l’enfant dès le moment où son père l’avait procréé, s’envolèrent à l’instant de sa mort. En embrassant l’enfant mort, Élisée grava de nouveau sur son corps les soixante-douze noms sacrés de Dieu ; c’est ce qui le fit ressusciter. Les lettres qui composent ces noms sacrés sont au nombre de deux cent seize, et toutes ces lettres furent gravées par le souffle d’Élisée. C’est pourquoi il lui donna le nom de « Habaqouq », dont les lettres présentent la valeur numérique de deux cent seize. C’est pourquoi le prophète Habacuc s’écria (Hab., III, 2) : « Seigneur, j’ai entendu ta parole et j’ai été saisi de ta crainte », c’est-à-dire j’ai entendu ce que je dois goûter dans ce monde et j’ai tremblé. Voulant prier pour lui-même, il dit : « Seigneur, faites que l’œuvre dont j’ai été témoin s’accomplisse par sa vie », c’est-à-dire pendant la vie terrestre de celui qui est le principe de la vie de toutes les générations passées futures et sans lequel il n’y a point de vie. Après avoir récité ce passage du livre dit roi Salomon, Rabbi Siméon se mit à pleurer en disant : Après ce que je viens d’entendre, moi aussi, je tremble devant le Saint, béni soit-il. Il leva les mains au-dessus de sa tête et s’écria : Combien est grande la faveur céleste, dont vous étiez l’objet, de regarder face à face Rab Hammenouna, le Vieillard, ce flambeau de la doctrine ésotérique, alors que le ciel ne m’a pas jugé digne de cette faveur.
Rabbi Siméon, se prosternant face contre terre, eut une vision. Il vit Rab Hammenouna, le Vieillard qui, déplaçant des montagnes, accourait vers le palais du Roi Messie pour l’éclairer de ses lumières. Rab Hammenouna, le Vieillard dit à Rabbi Siméon : Maître, en ce monde, tu seras le voisin des maîtres de la doctrine, assis devant le Saint, béni soit-il. A partir de ce jour Rabbi Siméon appela Rabbi Éléazar, son fils, et Rabbi Abba du nom de « Peniel », en raison des paroles de l’Écriture (Gen., XXXII, 31) : « Jacob donna à ce lieu le nom de Peniel, en disant : J’ai vu Dieu face à face. » Il est écrit (Gen., I, 1) : « Au commencement», Rabbi Hiyâ a ainsi ouvert une de ses conférences : L’Écriture dit (Ps., CXI, 10) : « Le commencement de la « Sagesse » est la crainte du Seigneur ; tous ceux qui agissent conformément à la crainte du Seigneur et à la « Sagesse » sont remplis de l’esprit salutaire ; sa louange subsiste dans tous les siècles. » Pourquoi l’Écriture dit-elle : « Le commencement de la « Sagesse », c’est la crainte du Seigneur », alors qu’elle aurait dû dire : « La fin de la « Sagesse », c’est la crainte du Seigneur », attendu qu’on n’arrive à la crainte de Dieu qu’à la fin de la « Sagesse » ? L’Écriture parle ici de la « Sagesse suprême » qu’on atteint seulement après la crainte de Dieu, comme le dit le verset (Ps., CXVIII, 19) : « Ouvrez-moi les portes de la « Justice, ». afin que j’y entre et que je rende grâces an Seigneur. »
Et l’Ecriture ajoute : « C’est là la porte du Seigneur » ; car quiconque ne passe pas par la porte n’arrivera jamais auprès du Roi céleste qui est caché et mystérieux. Pour y arriver il faut passer par plusieurs palais, élevés les uns au-dessus des autres, pourvus d’un grand nombre de portes avec des serrures, de sorte que, pour arriver à la « Sagesse suprême », il faut passer par la crainte de Dieu, qui est la porte qui y donne accès. Et voici la signification de « Be » Reschith : Il y a deux (Beth = deux) Reschith, deux commencements unis ensemble. Ce sont deux points, l’un caché, l’autre visible et connu. Il n’y a pas de séparation entre eux ; c’est pourquoi on emploie le singulier « Reschith ». Et tout est un, la crainte de Dieu et la Sagesse suprême, comme le verset dit (Ps., LXXIII, 19) : « Et ils sauront que ton nom Jéhova est seul. » Pourquoi l’Écriture appelle -t-elle la première porte du nom de « la crainte du Seigneur » ? Parce qu’elle forme l’arbre du bien et du mal : Quand l’homme le mérite, l’arbre est bon, sinon il est mauvais. [...] (Ⅰ)
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וְעַל דָּא שָׁרֵי בְּהַאי אֲתַר יִרְאָה. וְדָא תַּרְעָא לְעָאלָא לְכָל טוּבָא דְעָלְמָא. שֵׂכֶל טוֹב אִלֵּין תְּרֵין תַּרְעִין דְּאִנּוּן כְּחֲדָא.
רִבִּי יוֹסֵי אָמַר שֵׂכֶל טוֹב דָּא אִילָנָא דְחַיֵּי דְּאִיהוּ שֵׂכֶל טוֹב בְּלָא רָע כְּלָל. וְעַל דְּלָא שַׁרְיָא בֵּיהּ רָע אִיהוּ שֵׂכֶל טוֹב בְּלָא רָע. לְכָל עוֹשֵׂיהֶם, אִלֵּין חַסְדֵּי דָוִד (ויחי רי''ט ע''א) הַנֶּאֱמָנִים תַּמְכִין אוֹרַיְיתָא. וְאִנּוּן דְּתָמְכִין אוֹרַיְיתָא כִּבְיָכוֹל אִנּוּן עָבְדִין. כָּל אִנּוּן דְּלָעָאן בְּאוֹרַיְיתָא לֵית בְּהוּ עֲשִׂיָּה בְּעוֹד דְּלָעָאן בָּהּ. אִנּוּן דְּתָמְכִין לוֹן אִית בְּהוּ עֲשִׂיָּה. וּבְחֵילָא דָא כְּתִיב תְּהִלָּתוֹ עוֹמֶדֶת לָעַד וְקַיְימָא כּוּרְסְיָיא עַל קִיּוּמֵיהּ כְּדְקָא יְאוּת.
רִבִּי שִׁמְעוֹן הֲוָה יָתִיב וְלָעֵי בְּאוֹרַיְיתָא בְּלֵילְיָא (אמור צ''ח א) דְּכַלָּה אִתְחַבְּרַת בְּבַעֲלָהּ. דְּתָנִינָן כָּל אִנּוּן חַבְרַיָא דִּבְנֵי הֵיכָלָא דְּכַלָּה אִצְטְרִיכוּ בְּהַהִיא לֵילְיָא דְּכַלָּה אִזְדַּמְנַת לְמֶהֱוֵי לְיוֹמָא אַחֲרָא גּוֹ חוּפָּה בְּבַעֲלָהּ לְמֶהוֵי עִמָּהּ כָּל הַהוּא לֵילְיָא, וּלְמֶחֱדֵי עִמָּהּ בְּתִקּוּנָהָא דְאִיהִי אִתְתַּקָּנַת לְמִלְעֵי בְּאוֹרַיְיתָא מִתּוֹרָה לִנְבִיאִים וּמִנְבִיאִים לִכְתוּבִים וּבְמִדְרָשׁוֹת דִּקְרָאֵי וּבְרָזֵי דְחָכְמְתָא. בְּגִין דְּאִלֵּין אִנּוּן תִּיקּוּנִין דִּילָהּ וְתַכְשִׁיטָהָא. וְאִיהִי וְעוּלֵמְתָהָא עָאלַת וְקַיְימַת עַל רֵישֵׁיהוֹן וְאִתְתַּקָּנַת בְּהוּ וְחָדַת בְּהוּ כָּל הַהוּא לֵילְיָא. וּלְיוֹמָא אָחֳרָא לָא עָאלַת לַחוּפָּה אֶלָּא בַּהֲדַיְיהוּ. וְאִלֵּין אִקְרוּן בְּנֵי חוּפָּתָא. וְכֵיוָן דְּעָאלַת לְחוּפָּתָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא שָׁאִיל עֲלַיְיהוּ וּמְבָרֵךְ לוֹן וּמְעַטֵּר לוֹן בְּעִטְּרָהָא דְּכַלָּה. זַכָּאָה חוּלַקְהוֹן.
וְהֲוָה רִבִּי שִׁמְעוֹן וְכֻלְהוּ חַבְרַיָיא (בהדיה) מְרַנְּנִין בְּרִנָּה דְאוֹרַיְיתָא וּמְחַדְּשָׁן מִלִּין דְאוֹרַיְיתָא כָּל חַד וְחַד מִנַּיְיהוּ. וְהֲוָה חָדֵי רִבִּי שִׁמְעוֹן וְכָל שְׁאָר חַבְרַיָיא. אָמַר לוֹן רִבִּי שִׁמְעוֹן, בָּנַי זַכָּאָה חוּלַקְכוֹן בְּגִין דִּלְמָחָר לָא תֵיעוּל כַּלָּה לַחוּפָּה אֶלָּא בַּהֲדַיְיכוּ. בְּגִין דְּכֻלְהוּ דִּמְתַקְנִין תִּקּוּנָהָא בְּהַאי לֵילְיָא וְחָדָאן בָּהּ כֻּלְהוּ יְהוֹן רְשִׁימִין וּכְתִיבִין בְּסִפְרָא דְדֻכְרָנַיָא וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מְבָרֵךְ לוֹן בְּשִׁבְעִין בִּרְכָאן וְעִטְּרִין דְּעָלְמָא עִלָּאָה.
פָּתַח רִבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר (תהילים י״ט:ב׳) (תרומה קל''ו ב) הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים כְּבוֹד אֵל וְגו' קְרָא דָא הָא אוֹקִימְנָא לֵיהּ. אֲבָל בְּזִמְנָא דָא דְּכַלָּה אִתְעָרָא לְמֵיעַל לַחוּפָּה בְּיוֹמָא דְמָחָר אִתְתַּקָּנַת וְאִתְנְהִירַת בְּקִישׁוּטָהָא בַּהֲדֵי חַבְרַיָיא דְּחָדָאן עִמָּהּ כָּל הַהִיא לֵילְיָא וְאִיהִי חָדַאת עִמְּהוֹן. וּבְיוֹמָא דְּמָחָר כַּמָּה אוּכְלוּסִין (כמה) חַיָּילִין וּמַשִּׁרְיָין מִתְכַּנְשִׁין בַּהֲדָהּ. וְאִיהִי וְכֻלְהוּ מְחַכָּאן לְכָל חַד וְחַד דִּתְקִינוּ לָהּ בְּהַאי לֵילְיָא. כֵּיוָן דְּמִתְחַבְּרָן כְּחֲדָא וְאִיהִי חָמַאת לְבַעְלָהּ מַה כְּתִיב הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים כְּבוֹד אֵל. הַשָּׁמַיִם דָּא חָתָן דְּעָאל לַחוּפָּה. מְסַפְּרִים, מְנַהֲרִין כְּזוֹהֲרָא דְּסַפִּיר, דְּנָהִיר וְזָהִיר מִסְיָיפֵי עָלְמָא וְעַד סְיָיפֵי עָלְמָא.
כְּבוֹד אֵל, דָּא כְּבוֹד כַּלָּה דְּאִקְרֵי אֵל, דִּכְתִיב, (תהלים ז) אֵל זוֹעֵם בְּכָל יוֹם. בְּכָל יוֹמֵי שַׁתָּא אִקְרֵי אֵל, וְהַשְׁתָּא דְּהָא עָאלַת לַחוּפָּה אִקְרֵי כָּבוֹד, וְאִקְרֵי אֵל. יְקָר עַל יְקָר. נְהִירוּ עַל נְהִירוּ. וְשָׁלְטָנוּ עַל שָׁלְטָנוּ. כְּדֵין בְּהַהִיא שַׁעֲתָא דְּשָׁמַיִם עָאל לַחוּפָּה וְאָתֵי וְנָהִיר לָהּ, כָּל אִנּוּן חַבְרַיָּיא דְּאַתְקִינוּ לָהּ כֻּלְהוּ אִתְפָּרְשֵׁי (אתפרשו) בִּשְׁמָהָן תַּמָּן הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהלים יט) וּמַעֲשֵׂה יָדָיו מַגִּיד הָרָקִיעַ. מַעֲשֵׂה יָדָיו, אִלֵּין אִנּוּן מָארֵי קַיָּימָא דִּבְרִית בַּהֲדֵי כַלָה, וְאִנּוּן מָארֵי קַיָימָא דִבְרִית אִקְרוּן מַעֲשֵׂה יָדָיו, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (תהלים צ) וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ) כּוֹנְנֵהוּ דָּא בְּרִית קַיָּימָא דְּחֲתִים בְּבִשְׂרָא דְּבַר נָשׁ.
רַב הַמְנוּנָא סָבָא אָמַר הָכִי (קהלת ה׳:ה׳) אַל תִּתֵּן אֶת פִּיךָ לַחֲטִיא אֶת בְּשָׂרֶךָ, דְּלָא יָהִיב בַּר נָשׁ פּוּמֵיהּ לְמֵיתֵי לְהִרְהוּרָא בִּישָׁא, וִיהֵא גָרִים לְמֶחטֵי לְהַהִיא בְּשַׂר קֹדֶשׁ דְּחֲתִים בֵּיהּ בְּרִית קַדִּישָׁא. דְּאִילּוּ עָבִיד כֵּן מָשְׁכִין לֵיהּ לְגֵּיהִנֹּם. וְהַהוּא דִּמְמוּנֶה עַל גֵּיהִנֹּם דוּמ''ה שְׁמֵיהּ. וְכַמָּה רִבּוֹא דְּמַלְאֲכֵי חַבָּלָה בַּהֲדֵיהּ. וְקָאִים עַל פִּתְחָא דְּגֵיהִנֹּם, וְכָל אִנּוּן דְּנָטְרוּ בְּרִית קַדִּישָׁא בְּהַאי עָלְמָא, לֵית לֵיהּ רְשׁוּ לְמִקְרַב בְּהוּ.
דָּוִד מַלְכָּא בְּשַׁעְתָּא דְּאִירַע לֵיהּ הַהוּא עוֹבָדָא דָּחִיל. בְּהַהִיא שַׁעֲתָא סָלִיק דוּמ''ה קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְאָמַר לֵיהּ מָארֵי דְּעָלְמָא
- [...] C’est pourquoi la porte de la crainte repose à cet endroit, et c’est la porte qui donne accès à tous les biens de l’autre monde. Par l’expression « Esprit salutaire », l’Écriture désigne ces deux portes qui n’en forment qu’une seule.
Rabbi Yossé dit : c’est l’arbre de la vie qui ne contient que le Bien, sans aucun alliage de mal. Et c’est précisément à cause de l’absence du mal que l’Écriture se sert du mot «Tob», qui veut dire « bon» pour nous indiquer qu’il est exempt de tout mal. L’Écriture dit : « Tous ceux qui agissent conformément à la crainte du Seigneur et à la Sagesse». Elle fait allusion à ceux qui ajoutent foi aux paroles du Seigneur, qui a dit (Is., LV, 3° : « Je ferai une alliance éternelle, selon la miséricorde promise à David. » Tous ceux qui soutiennent l’étude de la Tora - s’il est permis de s’exprimer ainsi - agissent. Ceux qui se consacrent à l’étude n’agissent pas, puisqu’ils étudient. C’est de ceux seuls qui la soutiennent qu’il est dit qu’ils agissent. Et c’est pour cela que L’Écriture ajoute enfin : « Sa louange subsiste dans tous les siècles » ; c’est-à-dire que le trône de Dieu subsiste sur ses bases dans toute l’éternité.
Rabbi Siméon consacrait à l’étude de la doctrine ésotérique toute la nuit dans laquelle l’épouse céleste s’unit à son époux céleste (23) ; car, comme il a été enseigné, tous les membres du palais de l’épouse céleste doivent passer avec celle-ci toute la nuit et la conduire le lendemain sous le dais nuptial, auprès de son époux, et se réjouir avec elle. Ils doivent consacrer la veille de l’union céleste à l’étude du Pentateuque, des Prophètes, des Hagiographes, aux explications des versets et aux mystères ; car la science ésotérique constitue en quelque sorte les joyaux de l’épouse céleste. Elle et ses jeunes filles, qui se tiennent autour d’elle, se réjouissent toute la nuit ; et le lendemain, elle se rend sous le dais nuptial, entourée de celles-ci, justement appelées « les invitées de la noce ». Au moment où l’épouse se rend sous le dais nuptial, le Saint, béni soit-il, salue les compagnes de l’épouse, les bénit et les pare de couronnes tressées par l’épouse ; heureux le sort des compagnes de l’épouse. Rabbi Siméon et ses collègues chantèrent des hymnes et prononcèrent des paroles renfermant des idées nouvelles concernant la doctrine ésotérique. Aussi, s’adressant à ses collègues, Rabbi Siméon s’écria : Mes enfants, heureux votre sort, car demain l’épouse céleste ne se rendra sous le dais nuptial qu’accompagnée de vous, parce que vous vous êtes réjouis avec elle la veille de l’union. Tous, vous serez inscrits sur le livre céleste ; et le Saint, béni soit-il, vous comblera de soixante-dix bénédictions et vous parera de couronnes du monde supérieur.
Rabbi Siméon ensuite commença : Il est écrit (Ps., XIX, 2) : « Les cieux racontent la gloire de Dieu, etc. » Ce verset a déjà été interprété par nous d’une certaine façon ; mais il renferme encore un sens anagogique. Au moment où l’épouse céleste se prépare pour se rendre le lendemain sous le dais nuptial, elle se pare de couronnes célestes éblouissantes de lumière en compagnie des docteurs qui se réjouissent avec elle toute la nuit, de même qu’elle se réjouit avec eux. Le lendemain, combien de légions, d’armées et de troupes se réunissent près d’elle ! Elle et eux attendent ceux qui l’ont préparée pendant la nuit. Dès qu’ils sont tous réunis et qu’elle aperçoit son mari : « Les cieux racontent la gloire de Dieu. » Par « les cieux », il faut entendre le fiancé qui entre dans la chambre nuptiale ; le mot « mesaperim » (racontent) signifie : éclairent comme un saphir brillant d’un bout du monde à, l’autre ; « la gloire de Dieu », c’est la gloire de la fiancée, qui s’appelle « El » (Dieu), ainsi qu’il est écrit (Ps., VII, 12) : « Dieu juge le Juste et Dieu se met en colère tous les jours. » Durant tous les jours de l’année, qui précèdent l’union céleste, l’épouse ne portait que le nom de « El » (= Dieu), mais à partir du jour de l’union céleste, l’épouse porte celui de « Cabod » (= Gloire). Ces deux noms de l’épouse céleste sont superposés l’un sur l’autre, tel un joyau sur l’autre, une lumière sur l’autre, un pouvoir sur l’autre. A partir de cette union céleste, c’est une ère de grâce et de miséricorde qui commence, sans rigueur et sans colère. Après avoir dit qu’au moment de la céleste union l’époux fait briller la gloire de l’épouse divine,
L’Écriture ajoute : « Et le firmament publie les ouvrages de ses mains. » Par le terme « les ouvrages de ses mains » (Ps., XIX, 2), l’Écriture désigne les hommes fidèles à l’alliance que l’époux céleste a faite avec son épouse ; car les fidèles à l’alliance sont appelés « les ouvrages de ses mains », ainsi qu’il est écrit (Ps., XC, 17) : « Que la lumière du Seigneur notre Dieu se répande sur nous : conduis d’en haut les ouvrages de nos mains, et que les ouvrages de nos mains soient conduits par toi-même. » Par l’expression « et que les ouvrages de nos mains soient conduits par toi-même », l’Écriture désigne l’œuvre de la circoncision, qui est une marque gravée dans la chair de l’homme. Rab Hammenouna, le Vieillard, a dit ce qui suit : Il est écrit (Ecclés., V, 5) :« Que la légèreté de votre bouche ne soit pas à votre chair une occasion de tomber dans le péché. » L’Écriture nous exhorte ici à ne jamais prononcer des paroles susceptibles de nous inspirer de mauvaises pensées de nature à souiller la chair sacrée, marquée du sceau de l’alliance sacrée ; car quiconque s’en rend coupable sera jeté dans l’enfer (Gehinom). Toutes les âmes montant aux réunions célestes sont obligées de passer devant la porte de l’enfer. L’ange préposé à l’enfer a nom « Douma » ; il est toujours entouré de plusieurs centaines de mille (24) d’anges exterminateurs. « Douma » se tient constamment à la porte de l’enfer (Gehinom) pour arrêter les âmes qui passent. Mais il lui est défendu d’approcher d’une âme ayant appartenu à un homme qui, durant sa vie, a conservé intact le sceau de l’alliance sacrée. Après avoir commis le crime d’adultère, le roi David fut saisi de crainte. Alors Douma monta vers le Saint, béni soit-il, et lui dit : Maître de l’univers, [...] (Ⅰ)
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[8b]
כְּתִיב בַּתּוֹרָה (ויקרא כ׳:י׳) וְאִישׁ אֲשֶׁר יִנְאַף אֶת אֵשֶׁת אִישׁ. וּכְתִיב וְאֶל אֵשֶׁת עֲמִיתְךָ וְגו'. דָּוִד דְּקִלְקֵל בְּרִית בְּעֶרְוָה מַהוּ. אָמַר לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דָּוִד זַכָּאָה הוּא, וּבְרִית קַדִּישָׁא עַל תִּקּוּנֵיהּ קַיְימָא, דְּהָא גְּלֵי קָדָמַי דְּאִזְדַּמְּנַת לֵיהּ בַּת שֶׁבַע מִיּוֹמָא דְאִתְבְּרֵי עָלְמָא.
אָמַר לֵיהּ אִי קַמָּךְ גָּלֵי קַמֵּיהּ לָא גָלֵי. אָמַר לֵיהּ וְתוּ בְּהֶתֵּירָא הֲוָה מַה דְּהֲוָה. דְּהָא כָּל אִנּוּן דְּעָאלוּ לִקְרָבָא לָא עָאל חַד מִנַּיְיהוּ עַד דְּאַפְטַר בְּגֵט לְאִנְתְּתֵיהּ. אָמַר לֵיהּ אִי הָכִי הֲוָה לֵיהּ לְאוֹרְכָא תְּלַת יַרְחֵי וְלָא אוֹרִיךְ. אָמַר לֵיהּ בְּמַאי אוֹקִים מִלָּה בְּאֲתַר דְּחַיְישִׁינָן דְּהִיא מְעוּבֶּרֶת, וְגָלֵי קֳדָמַי דְאוּרִיָּה לָא קָרִיב בָּהּ לְעָלְמִין דְּהָא שְׁמִי חָתִים בְּגַוֵּיהּ לְסַהֲדוּתָא. כְּתִיב אוּרִיָּה וּכְתִיב אוּרִיָּהוּ שְׁמִי חָתוּם בַּהֲדֵיהּ (בהדייהו) דְּלָא שִׁמֵּשׁ בָּהּ לְעָלְמִין. אָמַר לֵיהּ, מָארֵי דְעָלְמָא הָא מָה דְּאֲמָרִית אִי קַמָּךְ גָּלֵי דְלָא שְׁכִיב בַּהֲדָהּ אוּרִיָּה, קַמֵּיהּ מִי גָלֵי, הֲוָה לֵיהּ לְאוֹרְכָא לָהּ תְּלַת יַרְחֵי. וְתוּ אִי יָדַע דְּלָא שְׁכִיב בַּהֲדָהּ לְעָלְמִין אַמַּאי שָׁדַר לָהּ דָּוִד וּפְקֵיד עֲלֵיהּ לְשַׁמָּשָׁא בְּאִנְתְּתֵיהּ דִּכְתִיב, (שמואל ב י״א:ח׳) רֵד לְבֵיתְךָ וּרְחַץ רַגְלֶיךָ.
אָמַר לֵיהּ וַדַּאי לָא יָדַע, אֲבָל יַתִּיר מִתְּלַת יַרְחֵי אוֹרִיךְ דְּהָא אַרְבַּע יַרְחֵי הֲווּ. דְּהָכִי תָּנִינָן בַּחֲמִשָּׁה וְעֶשְׂרִים דְּנִיסָן אַעֲבַר דָּוִד כָּרוֹזָא בְּכָל יִשְׂרָאֵל, וְהֲווּ עִם יוֹאָב בְּשִׁבְעָה יוֹמִין דְּסִיוָן וְאֲזְלוּ וְחֲבָּלוּ אַרְעָא דִבְנִי עַמּוֹן. סִיוָן וְתַמּוּז וְאָב וְאֱלוּל אִשְׁתָּהוּ שָׁם. וּבְאַרְבָּעָה וְעֶשְׂרִים בֶּאֱלוּל הֲוָה מַה דְּהֲוָה מִבַּת שֶׁבַע. וּבְיוֹמָא דְכִפּוּרֵי מָחַל לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, הַהוּא חוֹבָה. וְאִית דְּאַמְרֵי בְּז' בְּאֲדָר אַעֲבַר כָּרוֹזָא וְאִתְכַּנָּשׁוּ בְּחֲמֵיסַר דְּאִיָּיר, וּבְחֲמֵיסַר בֶּאֱלוּל הֲוָה מַה דְּהֲוָה מִבַּת שֶׁבַע, וּבְיוֹמָא דְכִפּוּרָא אִתְבְּשַׂר (שמואל ב יב) גַּם יְיָ הֶעֱבִיר חַטָּאתְךָ לֹא תָמוּת. מַאי לא תָמוּת, לא תָמוּת בִּידָא דְדוּמָה.
אָמַר דּוּמָה מָארֵי דְעָלְמָא הָא מִלָּה חֲדָא אִית לִי גַּבֵּיהּ דְּאִיהוּ אַפְתַּח פּוּמֵיהּ וְאָמַר (שמואל ב י״ב:ה׳) חַי יְיָ כִּי בֶּן מָוְת הָאִישׁ הָעוֹשֶׂה זֹאת וְאִיהוּ דָּן לְנַפְשֵׁיהּ טְרוֹנְיָיא אִית לִי עֲלֵיהּ. אָמַר לֵיהּ, לֵית לָךְ רְשׁוּ דְּהָא אוֹדֵי לְגַבָּאי וְאָמַר חָטָאתִי לַה' וְאַף עַל גַּב דְּלָא חָב. אֲבָל בַּמֶּה דְחָטָא בְּאוּרִיָּה עוֹנָשָׁא כְּתָבִית עֲלֵיהּ וְקִבֵּל. מִיָּד אַהֲדַר דּוּמָ''ה לְאַתְרֵיהּ בְּפַחֵי נֶפֶשׁ. וְעַל דָּא אָמַר דָּוִד (תהילים צ״ד:י״ז) לוּלֵי (צ''ד א') יְיָ עֶזְרָתָה לִי כִּמְעַט שָׁכְנָה דּוּמָה נַפְשִׁי. לוּלֵי ה' עֶזְרָתָה לִי דְּהֲוָה אַפּוֹטְרוֹפָּא דִילִי. כִּמְעַט שָׁכְנָה וְגו'. מַהוּ כִּמְעַט, כְּחוּטָא דַּקִּיק כְּשִׁיעוּרָא דְּאִית בֵּינִי וּבֵין סִטְרָא אָחֳרָא, כְּהַהוּא שִׁעוּרָא הֲוַת דְּלָא שָׁכְנָה דּוּמָה נַפְשִׁי.
וּבְגִין כָּךְ בָּעֵי לְאִסְתַּמְרָא בַּר נָשׁ דְּלָא יֵימָא מִלָּה כְּדָוִד. בְּגִין דְּלָא יָכִיל לְמֵימַר לְדוּמָה (קהלת ה) כִּי שְׁגָגָה הִיא, כְּמָה דְּהֲוָה לְדָוִד וְנָצַח לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּדִינָא. לָמָּה יִקְצוֹף הָאֱלֹהִים עַל קוֹלֶךְ עַל הַהוּא קוֹל דְּאִיהוּ אָמַר. וְחִבֵּל אֶת מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ דָּא בְּשַׂר קֹדֶשׁ בְּרִית קַדִּישָׁא דְּפָגִים וְאִתְמְשַׁךְ בְּגֵּיהִנֹּם עַל יְדָא דְדוּמָה. וּבְגִין כָּךְ (תהילים י״ט:ב׳) וּמַעֲשֵׂה יָדָיו מַגִּיד הָרָקִיעַ אִלֵּין אִנּוּן חַבְרַיָּיא דְּאִתְחַבָּרוּ בְּכַלָּה דָא וּמָארֵי קַיָּימָא דִילָהּ. מַגִּיד וְרָשִׁים כָּל חַד וְחַד. מָאן הָרָקִיעַ. דָּא אִיהוּ (ל''ד א) הָרָקִיעַ דְּבֵיהּ חַמָּה וּלְבָנָה וְכֹכְבַיָא וּמַזָּלֵי, וְדָא אִיהוּ סֵפֶר (יתרו דף ע''א) זִכָּרוּן. אִיהוּ מַגִּיד וְרָשִׁים לְהוּ וּכְתִיב לְהוּ לְמֶהֱוֵי בְּנִי הֵיכָלָא וּלְמֶעְבַּד רְעוּתְהוֹן תָּדִיר. (תהילים י״ט:ג׳) יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אוֹמֶר, יוֹמָא קַדִּישָׁא מֵאִנּוּן יוֹמִין עִלָּאִין דְּמַלְכָּא מְשַׁבְּחִין לוֹן לְחַבְרַיָיא וְאָמְרִין הַהִיא מִלָּה דְּאָמַר כָּל חַד לְחַבְרֵיהּ. יוֹמָא לְיוֹמָא יַבִּיעַ הַהוּא אוֹמֶר וּמְשַׁבַּח לֵיהּ. וְלַיְלָה לְלַיְלָה כָּל דַּרְגָא דְּאַשְׁלִים (נ''א דשליט) בְּלֵילְיָא מְשַׁבַּח דָּא לְדָא הַהוּא דַּעַת דְּכָל חַד מְחַבְרֵיהּ, וּבִשְׁלִימוּ (ס''א וברחימו) סַגֵּי אִתְעֲבִידוּ לוֹן חַבְרִין וּרְחִימִין.
אֵין אוֹמֶר וְאֵין דְּבָרִים בִּשְׁאָר מִילִין דְּעָלְמָא. דְּלָא אִשְׁתַּמְעוּ קַמֵּי מַלְכָּא קַדִּישָׁא וְלָא בָּעֵי לְמִשְׁמַע לוֹן. אֲבָל הָנֵי מִילֵי בְּכָל הָאָרֶץ יָצָא קַוָם. עַבְדֵי
- [...] il est écrit dans le Pentateuque (Levit., XX, 10) : « Si quelqu’un abuse de la femme d’un autre et, commet un adultère avec la femme de son prochain, que l’homme adultère et la femme adultère meurent tous deux », et il est écrit (Levit., XX, 18) en-outre : « Vous ne vous approcherez point de la femme de votre prochain, et vous ne vous souillerez point par cette union honteuse et illégitime. » Or David vient de commettre le crime d’adultère ; comment dois-je me comporter à son égard ? Le Saint, béni soit-il, lui répondit : David n’est pas coupable ; il n’a jamais détruit le sceau de l’alliance sacrée, attendu qu’il est manifeste devant moi que Bethsabée lui était destinée dès la création du monde. Douma reprit : Si ce fait était manifeste pour vous, il ne l’était pas pourtant aux yeux de David ; donc il est coupable. Dieu lui répondit : D’ailleurs l’acte de David était licite, attendu qu’aucun de ceux qui allaient à la guerre ne partait de chez lui sans remettre préalablement un acte de divorce à sa femme. Douma objecta : Il aurait dû alors attendre trois mois avant de faire venir Bethsabée chez lui, délai fixé par la loi pour tous ceux qui veulent épouser une veuve ou une femme divorcée. Dieu lui répondit : Quel est donc le motif de cette prescription d’attendre trois mois ? N’est-ce pas pour que dans le cas où la femme se trouve enceinte, l’on puisse savoir si l’enfant est du premier ou du second mari ? Or, je savais qu’Urie ne s’est jamais approché de sa femme ; et c’est pour cela que son nom s’écrit parfois « Uriyâ » (hyrwa) et parfois « Uriyahou » (whyrwa) mot où l’on retrouve toutes les lettres formant mon nom (hwhy) afin d’indiquer qu’il n’a jamais cohabité avec sa femme.
Douma répliqua : Maître de l’Univers, si le fait que vous me communiquez est manifeste pour vous, est-ce qu’il l’était aussi pour David ? Donc, il devait attendre trois mois. Du reste, si David eût su qu’Urie n’avait jamais cohabité avec sa femme, il ne lui aurait pas dit (II Rois, XI, 8) : « Va-t’en chez toi et lave tes pieds. » Dieu répondit : « Certes, David ignorait ce fait ; mais pour ce qui est du délai de trois mois, David en fit passer un plus long entre le départ d’Urie et le jour où il fit venir Bethsabée chez lui ; il n’a pas seulement attendu trois mois, mais quatre. Il a été enseigné que le vingt-cinq Nissan David fit appeler tout Israël sous les armes. Et il se trouva le sept Sivan, avec Joab, au moment de la guerre avec les Ammonites. Il y resta les mois de Sivan, Tamouz, Ab, Eloul, et c’est le 24 Eloul seulement qu’il connut Bethsabée. Et c’est le jour de Kippour que Dieu lui pardonna. D’autres disent que c’est le 7 Adar que David appela les Israélites sous les armes. Ils se réunirent le 15 Iyar, et c’est le 15 Eloul qu’il connut Bethsabée. Et c’est le jour de Kippour que Nathan lui annonça (II Rois, XII, 13) : « Le Seigneur aussi a fait disparaître votre péché ; vous ne mourrez point. » Que signifient les mots « vous ne mourrez point » ? Vous ne mourrez point par la main de Douma. Enfin Douma s’écria : un mot j’ai encore un mot à dire au sujet de David. N’a-t-il pas prononcé sa propre condamnation en répondant (II Rois, XII, 5) au prophète Nathan : « Je jure au nom du Seigneur que celui qui a commis cette mauvaise action est digne de mort. » Donc, j’ai maintenant un pouvoir sur lui.
Dieu lui répondit : Non, tu n’as aucun droit sur lui, car il s’est confessé à moi en disant : « J’ai péché contre le Seigneur », bien qu’en réalité il ne fût pas coupable. Son seul péché était d’avoir fait exposer Urie à, la mort ; mais en expiation de ce péché, je l’ai puni en le faisant passer, dans l’Écriture, comme coupable, punition qu’il a acceptée avec résignation. Aussitôt que Dieu eut fini de parler, Douma retourna désappointé à son poste. C’est pourquoi David a dit (Ps., XCIV, 17) : « Si le Seigneur ne m’eût assisté, peu s’en serait fallu que mon âme ne tombât à Douma. » Les mots « Si le Seigneur ne m’eût assisté » signifient : Si Dieu ne se fût institué mon défenseur. Que signifient les mots « peu s’en serait fallu »? David voulait dire qu’il s’en serait fallu, pour que son âme tombât entre les mains de Douma, d’un instant aussi court que celui pendant lequel l’homme le plus saint peut perdre son âme. C’est pourquoi l’homme doit se garder de ne jamais prononcer sa propre condamnation, à l’exemple de David, pour que Douma ne puisse la faire valoir, comme preuve de la faute.
Aussi l’Écriture dit-elle : « Ne dites pas devant l’ange : c’est ma faute », c’est-à-dire ne dites rien dont l’ange Douma puisse conclure à votre faute. L’Écriture (Ecclés., V, 5) ajoute : « Pourquoi irriter Dieu contre tes paroles et faire détruire les ouvrages de tes mains », c’est-à-dire pourquoi irriter Dieu par votre propre condamnation, qui permettrait à Douma de vous considérer comme des hommes qui, ayant souillé leur corps, ont par ce fait, détruit le sceau de l’alliance sacrée empreint sur une chair sainte. Les paroles « les ouvrages de tes mains » désignent le sceau de l’alliance sacrée.
C’est pourquoi l’Écriture (Ps., XIX, 2) dit : « Et le firmament publie les ouvrages de ses mains. » « Les ouvrages de ses mains », ce sont les hommes qui forment la suite de l’épouse céleste et dont les noms sont publiés par le firmament. Qu’est-ce que l’Écriture entend par l’expression « firmament » ? C’est cette voûte éthérée ornée du soleil, de la lune, des étoiles et de toutes les constellations. Ce firmament constitue le livre de Dieu (25). Dans ce livre, Dieu inscrit les noms de tous les saints qui durant leur vie, ont conservé intact le sceau de l’alliance sacrée. Cette inscription se fait à l’aide de la création de nouveaux astres ; l’arrivée de chaque âme nouvelle au ciel fait naître un astre nouveau. L’Écriture nous apprend donc que le firmament publie les noms des saints qui ont vécu dans la chasteté, afin que nous invoquions l’intercession de ces saints auprès de Dieu; car Dieu les exauce toujours. L’Écriture (Ps, l.c., 3)continue : « Un jour annonce à un autre jour la Parole », c’est le jour le plus sacré des jours célestes du roi, qui loue ses compagnons, et répète les paroles que chacun des doctes a dites à son compagnon.
L’Écriture ajoute : « Et une nuit apprend à l’autre nuit le Savoir », c’est-à-dire une nuit communique à l’autre le mystère de « savoir» qui - s’il est permis de s’exprimer ainsi - est né la nuit de l’union entre les époux célestes, et qui éclaire toutes les intelligences. « Il n’y a point de discours, point de paroles qui y soient entendus », dit l’Écriture (ibid.) ; c’est-à-dire, il n’y a point de discours ni de paroles touchant les choses profanes, qui parviennent jusqu’au Roi saint ; car il ne veut pas les entendre. Puis L’Écriture ajoute : « Leur mesure s’est répandue sur toute la terre », c’est-à-dire les œuvres [...] (Ⅰ)
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מְשִׁיחָא אִנּוּן מִלִּין מְדוִֹרִי עִלָּאֵי וּמְדוֹרֵי תַּתָּאֵי (לעיל דף ה' ב'), מֵאִלִּין אִתְעֲבִידוּ רְקִיעִין וּמֵאִלֵּין אֶרֶץ מֵהַהִיא תּוּשְׁבַּחְתָּא. וְאִי תֵימָא דְּאִנּוּן מִלִּין בְּאֲתַר חָד. מְשַׁטְּטָא בְּעָלְמָא בִּקְצֵה תֵבֵל מִלֵּיהֶם. וְכֵיוָן דְּאִתְעֲבִידָא (דאתאביד) רְקִיעִין מִנְהוֹן, מָאן שַׁרְיָא בְהוֹן. הָדַר וְאָמַר לַשֶּׁמֶשׁ שָׂם אֹהֶל בָּהֶם. הַהוּא שִׁמְשָׁא קַדִּישָׁא שָׁוֵי מְדוֹרֵיהּ וּמִשְׁכָּנֵיהּ בְּהוּ וְאִתְעַטַּר בְּהוּ.
כֵּיוָן דְּשָׁרֵי בְּאִנּוּן רְקִיעִין וְאִתְעַטַּר בְּהוּ, כְּדֵין וְהוּא כְּחָתָן יוֹצֵא מֵחֻפָּתוֹ. חָדֵי וְרָהִיט בְּאִנּוּן רְקִיעִין. נָפַק מִנַּיְיהוּ וְעָאל וְרָהִיט גּוֹ מִגְדְּלָא חָדָא אָחֳרָא בְּאֲתַר אָחֳרָא. מִקְצֵה הַשָּׁמַיִם מוֹצָאוֹ, וַדַּאי מֵעָלְמָא עִלָּאָה נָפִיק וְאַתְיָא (ואתא) דְּאִיהוּ (לעיל א' ב) קְצֵה הַשָּׁמַיִם לְעֵילָא. וּתְקוּפָתוֹ (על קצותם), מָאן תְּקוּפָתוֹ, דָּא קְצֵה הַשָּׁמַיִם לְתַתָּא דְּאִיהִי תְּקוּפַת הַשָּׁנָה דְּאַסְחְרָא לְכָל סָיְיפִין. וְאִתְקַשְׁרַת מִן הַשָּׁמַיִם עַד רְקִיעָא דָּא. וְאֵין נִסְתָּר מֵחַמָּתוֹ דְּהַהִיא תְּקוּפָה דָא וּתְקוּפָה דְּשִׁמְשָׁא דְּאַסְחַר בְּכָל סִטְרָא.
וְאֵין נִסְתָּר לֵית דְּאִתְכַּסֵּי מִנֵּיהּ מִכָּל דַּרְגִּין עִלָּאִין דְּהֲווּ כֻּלְהוּ מְסַחֲרָן וְאַתְיָין לְגַבֵּיהּ וְכָל חַד וְחַד לֵית מַאן דְּיִתְכַּסֵּי מִינֵיהּ. מֵחַמָּתוֹ בְּשַׁעְתָּא דְּאִתְחַמֵם וְתָב (ותאיב) לְגַבַּיְיהוּ בִּתְּיוּבְתָּא (בתיאובתא) שְׁלִים. כָּל שְׁבָחָא דָא וְכָל עִלּוּיָא דָא בְּגִין אוֹרַיְיתָא הוּא דִּכְתִיב, (תהילים י״ט:ח׳) תּוֹרַת ה' תְּמִימָה. שִׁית זִמְנִין כְּתִיב הָכָא ה', וְשִׁית קְרָאֵי מִן הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים עַד תּוֹרַת יְיָ תְּמִימָה וְעַל רָזָא דָא כְּתִיב בְּרֵאשִׁית הָא שִׁית אַתְוָון. בָּרָא אֱלהִים אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ, הָא שִׁית תֵּבִין. קְרָאֵי אַחֲרָנִין לָקֳבֵל שִׁית זִמְנִין ה' שִׁית קְרָאֵי בְּגִין שִׁית אַתְוָון דְּהָכָא. שִׁית שְׁמָהָן בְּגִין שִׁית תֵּבִין דְּהָכָא.
עַד דְּהֲווּ יַתְבֵי עָאלוּ רִבִּי אֶלְעָזָר בְּרֵיהּ וְרִבִּי אַבָּא. אָמַר לוֹן וַדַּאי אַנְפֵּי שְׁכִינְתָּא אַתְיָין, וְעַל (ז ב) דָּא פְּנִי''אֵל קָרֵינָא לְכוּ, דְּהָא חֲמִיתּוּן אַנְפֵּי שְׁכִינְתָּא אַפִּין בְּאַפִּין. וְהַשְׁתָּא דְּקָא יְדַעְתּוּן וְגָלֵי לְכוּ קְרָא דְוּבְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע, וַדַּאי דְּמִלָּה דְּעַתִּיקָא קַדִּישָׁא אִיהוּ וּקְרָא דְּאֲבַּתְרֵיהּ. וְהַהוּא דְּסָתִים מִכֹּלָא אָמְרוּ.
וְהַאי קְרָא אִיהוּ בְּאֲתַר אָחֳרָא כְּגַוְונָא דָא. פָּתַח וְאָמַר (דבריהימים א יא) וְהוּא הִכָּה אֶת הָאִישׁ הַמִּצְרִי אִישׁ מִדָּה חָמֵשׁ בָּאַמָּה, וְכֹלָא רָזָא חָדָא אִיהוּ, מֵהַאי (ס''א האי) מִצְרִי, הַהוּא דְּאִשְׁתְּמוֹדָע, (שמות י״א:ג׳) גָּדוֹל מְאֹד בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם בְּעֵינֵי עַבְדֵי וְגו' רַב וְיַקִּירָא כְּמָה דְגָלֵי הַהוּא סָבָא.
וְהַאי קְרָא בִּמְתִיבְתָּא עִלָּאָה אִתְּמָר. אִישׁ מִדָּה כֹּלָּא חַד. (שמואל ב כג) אִישׁ מַרְאֶה וְאִישׁ מִדָּה כֹּלָּא חַד. בְּגִין (לעיל ה' ע''ב) דְּאִיהוּ שַׁבָּת וּתְחוּמָא דִּכְתִיב, (במדבר ל״ה:ה׳) וּמַדּוֹתֶם מִחוּץ לָעִיר, וּכְתִיב, (ויקרא י״ט:ל״ה) לא תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט בַּמִּדָּה. וְעַל דָּא אִישׁ מִדָּה אִיהוּ. וְאִיהוּ מַמָּשׁ אִישׁ מִדָּה אִיהוּ אָרְכֵּיהּ מִסְּיָיפֵי עָלְמָא וְעַד סְיָיפֵי עָלְמָא. אָדָם הָרִאשׁוֹן הָכִי הֲוָה. וְאִי תֵימָא הָא כְּתִיב חָמֵשׁ בָּאַמָּה. אִנּוּן חָמֵשׁ בָּאַמָּה מִסְּיָיפֵי עָלְמָא עַד סְיָיפֵי עָלְמָא הֲוָה. (דברי הימים א י״א:כ״ג) וּבְיַד הַמִּצְרִי חֲנִית כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר כִּמְנוֹר אוֹרְגִים, דָּא מַטֵּה הָאֱלֹהִים דְּהֲוָה בִּידֵיהּ חָקִיק בִּשְׁמָא גְּלִיפָא מְפָרַשׁ בִּנְהִירוּ דְּצֵרוּפֵי אַתְוָון דְּהֲוָה גָּלִיף בְּצַלְאֵל וּמְתִיבְתָּא דִילֵיהּ דְּאִקְרֵי אוֹרֵג דִּכְתִיב, (שמות ל״ה:ל״ה) מִלֵּא אוֹתָם וְגו' חָרָשׁ וְחשֵׁב וְרוֹקֵם וְגו'. וְהַהוּא מַטֶּה הֲוָה נָהִיר שְׁמָא גְּלִיפָא בְּכָל סִטְרִין בִּנְהִירוּ דְּחֲכִימִין דְּהֲווּ מְגַלְּפִין שְׁמָא מְפָרַשׁ (פקודי ר''ס א) בְּאַרְבְּעִין וּתְרֵין גּווָֹנֵי. וּקְרָא מִכָּאן וּלְהָלְאָה כְּמָה דְּאָמַר זַכָּאָה חוּלָקֵיהּ. תִּיבוּ יַקִּרִין תִּיבוּ וּנְחַדֵּשׁ תִּקּוּן דְּכַלָּה בְּהַאי לֵילְיָא. דְּכָל מָאן דְּאִשְׁתַּתַּף בַּהֲדָהּ בְּהַאי לֵילְיָא יְהֵא נְטִיר עֵילָא וְתַתָּא כָּל הַהִיא שַׁתָּא וְיַפֵּיק שַׁתָּא בִּשְׁלָם. עֲלַיְיהוּ כְּתִיב (תהלים לה) חוֹנֶה מַלְאַךְ יְיָ סָבִיב לִירֵאָיו וַיְחַלְּצֵם טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי טוֹב יְיָ:
פָּתַח רִבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלהִים. הַאי קְרָא אִית לְאִסְתַּכְּלָא בֵּיהּ. דְּכָל מַאן דְּאָמַר אִית אֱלָהָא אָחֳרָא אִשְׁתְּצֵי מֵעָלְמִין. כְּמָה דְּאִתְּמַר (ירמיה י) כִּדְנָה תֵמְרוּן לְהוֹם אֱלָהָא (אלהיא) דִי שְׁמַיָא וְאַרְקָא לָא עֲבַדוּ יֵאבַדוּ מֵאַרְעָא וּמִן תְּחוֹת שְׁמַיָּא אֵלֶּה. בְּגִין דְּלֵית אֱלָהָא אָחֳרָא בַּר קוּדְשָׁא בְרִיךְ הוּא בִּלְחוֹדוֹי.
וְהַאי
- [...] faites avec une mesure, c’est-à-dire les habitations célestes et les habitations terrestres ; et c’est à l’aide de ces paroles que furent créés les cieux et la terre. Et pour que l’on n’imagine pas que ces paroles ne sont qu’en un seul point, L’Écriture ajoute : « Et leurs paroles se font entendre d’un bout de l’univers à l’autre. » Mais puisque les cieux furent créés à l’aide de ces paroles, qui est-ce donc qui réside dans les cieux ? L’Écriture répond : « Il fit des cieux une tente pour le Soleil », le Soleil sacré a établi sa résidence dans les cieux qui lui servent de dais. Dès qu’il est dans les cieux et s’en pare « il est comme un époux qui sort de dessous son dais ». Il se réjouit et il parcourt les cieux. De là il s’en va et monte dans une autre tour qui se trouve dans un autre endroit. Telle est la signification des paroles de l’Écriture : « Il sort de l’extrémité du ciel, et son orbite est à l’autre extrémité », c’est-à-dire il part du monde supérieur et arrive en ce bas monde. Le mot « Outhqouphatho » exprime l’idée de rondeur, c’est-à-dire la terre. C’est pour la même raison qu’on appelle la durée d’une année « thqouphath ha-schanâ », parce que, dans cet espace de temps, la terre a vu tous les rayons de la circonférence solaire, qu’elle entoure de tous côtés (26). « Et il n’y a personne qui se cache à sa chaleur », dit l’Écriture (Ps., l. c., 7). De même que le soleil, qu’il soit visible sur la terre ou non, ne cesse de chauffer celle-ci par ses rayons (27), de même il n’y a rien qui puisse se cacher de lui. Par le mot « sa chaleur », on désigne la doctrine ésotérique ;
C’est pourquoi L’Écriture ajoute (Ibid.) : « La loi du Seigneur est parfaite. » A partir de ce verset, l’Écriture répète six fois consécutives le nom (tétragramme) de « Jéhova » ; il y a en outre six versets depuis le commencement du chapitre jusqu’au verset précité. C’est pour nous indiquer le mystère renfermé dans le mot « Bereschith » qui a six lettres, « Bara sith », c’est-à-dire il créa les six. Car c’est par les six lettres du mot « Bereschith » que Dieu créa les cieux et la terre. C’est également pour cette raison qu’après le mot Bereschith toute l’œuvre de la création est exprimée en six mots : « Créa Dieu, les cieux et la terre. » Pendant que Rabbi Siméon faisait cette conférence, Rabbi Éléazar, son fils, et Rabbi Abba venaient d’entrer. Rabbi Siméon leur dit : En vérité, la face de la « Schekhina » arrive ; c’est pourquoi je vous ai appelés, ; « Peniél », parce que vous avez vu la « Schekhina » face à face. Et maintenant que je vous ai dévoilé le mystère renfermé dans les versets concernant Banaïas, fils de Joïada, qui désigne manifestement l’Ancien sacré ; et après vous avoir dévoilé le vrai sens du verset qui vient après et d’autres versets mystérieux, je vais vous donner également l’explication d’un autre passage biblique. Il commença : Il est écrit : « Et il tua l’Égyptien haut de cinq coudées. »
Ce verset renferme le même mystère que nous avons indiqué précédemment au sujet de Banaïas, fils de Joïada. Par le mot « Égyptien », l’Écriture désigne celui dont nous avons parlé, c’est-à-dire Moïse. En disant qu’il était haut de cinq coudées, l’Écriture fait allusion au verset (Ex. XI, 3.) : « Moïse était devenu très grand dans toute l’Égypte, tant aux yeux de Pharaon que de tout son peuple. » Le mot « haut » désigne moins la hauteur du corps que l’élévation de l’âme ; c’est ainsi qu’il faut entendre la tradition qui dit qu’Adam mesurait en hauteur un nombre de coudées équivalent à celui qui sépare les deux extrémités de la terre.
La tradition veut dire qu’Adam dominait toute la terre. De même, en disant que Moïse mesurait cinq coudées, l’ Écriture entend que Moïse pratiquait les cinq vertus (28) qui mènent à la perfection. L’Écriture ajoute : « Et l’Égyptien portait une lance comme la navette du tisserand. » L’Écriture fait allusion au sceptre de Moïse, sur lequel étaient gravées les lettres formant le nom sacré ; ces mêmes lettres, au nombre de quarante-deux, étaient gravées sur la navette de Beseléel, ainsi qu’il est écrit (Ex., XXXV, 35) : « Il les remplit tous deux de sagesse, pour (Ibid., XXXVIII) faire toutes sortes d’ouvrages qui peuvent se faire en bois, en étoffes de différentes couleurs et en broderie. » Les lettres formant le nom sacré se lisaient sur toutes les faces du sceptre de Moïse ; chacune des quarante-deux lettres répandait une lumière d’une couleur différente. Le reste du verset a déjà été expliqué précédemment. Heureux le sort de Moïse. Venez, chers amis, venez et laissez-nous émettre des idées nouvelles relatives à la doctrine ésotérique, idées qui formeront les joyaux de l’épouse céleste ; car, quiconque suivra l’épouse céleste durant cette nuit de l’union, sera préservé de tout mal au ciel et sur la terre à jamais ; il jouira de la paix céleste jusqu’à la consommation des temps, ainsi qu’il est écrit (Ps., XXXIV, 8) : « L’ange du Seigneur environnera ceux qui le craignent, et il les délivrera. Goûtez, et voyez combien le Seigneur est doux ; heureux l’homme qui espère en lui ! » .
Rabbi Siméon ouvrit une de ses conférences par l’exorde suivant : Il est écrit (Gen. I, 1) : « Au commencement créa Dieu. » Ce verset demande méditation. Quiconque dit qu’il y a un autre Dieu s’exclut de tous les mondes, ainsi qu’il est écrit (Jér. , X, 11) : « Vous leur parlerez de la sorte : Les dieux qui n’ont point fait les cieux et la terre seront exterminés de la terre et périront sous les cieux ; cela. » Car il n’y a point d’autres dieux hors du Saint, béni soit-il, qui est le Dieu unique. [...] (Ⅰ)
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קְרָא אִיהוּ תַּרְגּוּם בַּר מִמִּלָּה דְּסוֹף קְרָא. אִי תֵימָא בְּגִין דְּמַלְאָכִין קַדִּישִׁין לָא נִזְקָקִין לְתַרְגּוּם (נ''ח ע''ה א) וְלָא אִשְׁתְּמוֹדְעָן בֵּיהּ, מִלָה דָא יָאוֹת הִיא לְמֵימַר בְּלִישְׁנָא קַדִּישָׁא בְּגִין דְּיִשְׁמְעוּן מַלְאָכִין קַדִּישִׁין וִיהוֹן נִזְקָקִין לְאוֹדָאָה עַל דָּא. אֶלָּא וַדַּאי בְּגִין כָּךְ כְּתִיב תַּרְגּוּם דְּלָא נִזְקָקִין בֵּיהּ מַלְאָכִין קַדִּישִׁין לָא (ולא) יְקַנְאוּן בְּבַר נָשׁ לְאַבְאָשָׁא לֵיהּ, בְּגִין דִּבְהַאי קְרָא בִּכְלָלָא אִנּוּן מַלְאָכִין קַדִּישִׁין, דְּהָא אִנּוּן אֱלהִים אִקְרוּן וּבִכְלָלָא דְּאֱלהִים הֲווּ, וְאִנּוּן לָא עֲבַדוּ שְׁמַיָּא וְאַרְקָא. וְאַרְקָא, וְאַרְעָא מִבָּעֵי לֵיהּ. אֶלָּא בְּגִין (קכ''ו א) דְאַרְקָא אִיהִי חָדָא מֵאִנּוּן שְׁבַע אַרְעִין דִּלְתַתָּא. וּבְהַהוּא אֲתַר אִית בְּנִי בְּנוֹי דְּקַיִן. לְבָתַר דְּאִתְתָּרַךְ מֵעַל אַפֵּי אַרְעָא (כ''ד ב) נָחִית לְתַמָּן וְעֲבִיד תּוֹלָדוֹת וְאִשְׁתַּבַּשׁ תַּמָּן דְּלָא יָדַע כְּלוּם. וְאִיהוּ אַרְעָא כְּפֵילָא דְּאִתְכְּפַל מֵחֲשׁוֹכָא וּנְהוֹרָא.
וְאִית תַּמָּן תְּרֵין מְמַנָּן שַׁלִּיטִין דִּי שָׁלְטִין דָּא בַּחֲשׁוֹכָא וְדָא בִּנְהוֹרָא. וְתַמָּן קִטְרוּגָא דָּא בְדָא. וְשַׁעֲתָא דְּנָחִית לְתַמָּן קַיִן, אִשְׁתְּתָפוּ דָּא בְדָא וְאִשְׁתְּלִימוּ כְּחֲדָא. וְכֹלָּא חָזֵי דְּאִנּוּן תּוֹלְדוֹת דְּקַיִן. וְעַל דָּא אִנּוּן בִּתְרֵין רֵאשִׁין כִּתְרֵין חֵיוָון, בַּר דְּכַד הַהוּא נְהוֹרָא שָׁלִיט נָצַח דִּילֵיהּ וְנָצַח עַל אָחֳרָא. וְעַל דָּא אִתְכְּלִילוּ דִי בַּחֲשׁוֹכָא בִּנְהוֹרָא וְהֲווּ חַד. אִנּוּן תְּרֵין מְמַנָּן עַפְרִירָא וְקַסְטִימוֹן. וְדִיּוּקְנָא דִּלְהוֹן כִּדִיוּקְנָא דְּמַלְאָכִין קַדִּישִׁין בְּשִׁית גַּדְפִין. חַד דִּיוּקְנָא כְּתוֹרָ''א, וְחַד דִּיוּקְנָא כְּנִשְׁרָ''א. וְכַד מִתְחַבְּרָן אִתְעֲבִידוּ דִּיוּקְנָא דְּאָדָם.
כַּד אִנּוּן בְּחֲשׁוֹכָא מִתְהַפְּכִין לִדְּיוֹקְנָא דְנָחָשׁ בִּתְרֵין רֵאשִׁין וְאָזְלִין כְּחִוְיָא וְטָאסִין גּוֹ תְהוֹמָא וְאִסְתַּחְיָין בְּיַמָּא רַבָּא. כַּד מָטָאן לְשַׁלְשְׁלָאָה דְּעַזָּ''א וַעֲזָאֵ''ל מַרְגִּיזִין לוֹן וּמִתְעָרֵי לוֹן. וְאִנּוּן מְדַלְגִּין גּוֹ טוּרֵי חֲשׁוֹכָן וְחָשְׁבֵי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בָּעֵי לְמִתְבַּע לוֹן דִּינָא. וְאִלֵּין תְּרֵין מְמַנָּן שָׁאטִין בְּיַמָּא רַבָּא וּפָרְחִין מִתַּמָּן וְאָזְלִין בְּלֵילְיָא לְגַבֵּי (י''ט ב', נ''ה ב) נַעֲמָה אִמְהוֹן דְּשֵׁדִין דְּטָעוֹ אֲבַתְרָהָא דָּחֲלִין קַדְמָאִין וְחָשְׁבִין לְמִקְרַב לְגַבָּהּ. וְאִיהִי דְּלִיגַת שִׁתִּין אַלְפִין פַּרְסִין וְאִתְעֲבִידַת בְּכַמָּה צִיּוּרִין לְגַבֵּי בְּנֵי נְשָׁא בְּגִין דְּיִטְעוּן בְּנֵי נְשָׁא אֲבַתְרָהּ.
וְאִלֵּין תְּרֵין מְמַנָּן פַּרְחִין וּמְשַׁטְּטָן בְּכָל עָלְמָא וְאַהַדְּרָן לְאַתְרַיְיהוּ. וְאִנּוּן מִתְעָרִין לְאִנּוּן בְּנֵי בְּנוֹי דְּקַיִּן בְּרוּחָא דְיִצְרִין בִּישִׁין לְמֶעְבַּד תּוֹלָדוֹת. שְׁמַיָּא דְּשָׁלְטִין תַּמָּן לָאו כְּהָנִי. וְלָא אוֹלִידַת אַרְעָא בְּחֵילָא דִלְהוֹן זְרוֹעָא (שלח קע''ב א) וְחַצְדָא כְּהָנֵי. וְלָא אֲהַדְּרָן אֶלָּא בְּכַמָּה שְׁנִין וְזִמְנִין. וְאִנּוּן אֱלָהָא (אלהיא) דִי שְׁמַיָא וְאַרְקָא לָא עֲבַדוּ. יֵאבַדוּ מֵאַרְעָא עִילָּאָה דְתֵבֵל, דְּלָא יִשְׁלְטוּן בָּהּ וְלָא יְשָׁטְטוּן בָּהּ וְלָא יְהוֹן גָּרְמִין לִבְנִי נָשָׁא לְאִסְתָּאֳבָא מִמִקְרֵה לֵילְיָא. וְעַל דָּא יֵאבַדוּ מֵאַרְעָא וּמִן תְּחוֹת שְׁמַיָא דְּאִתְעֲבִידוּ (לעיל דף ג' א) בִּשְׁמָא דְּאֵלֶּה כְּמָה (ב א) דְּאִתְּמָר. וְעַל דָּא הַאי קְרָא תַּרְגּוּם דְּלָא יַחְשְׁבוּן מַלְאֲכֵי עִלָּאֵי דְּעֲלַיְיהוּ אָמְרִין, וְלָא יְקַטְרְגוּ לָן. וְעַל דָּא רָזָא דְּאֵלֶּה כְּמָה דְּאִתְּמָר אִיהוּ מִלָּה קַדִּישָׁא דְּלָא אִתְחַלַּף בַּתַּרְגּוּם.
אָמַר לֵיהּ רִבִּי אֶלְעָזָר, הַאי קְרָא דִּכְתִיב, (ירמיהו י׳:ז׳) מִי (שמות צ''ה ע''ב) לא יִרָאֲךָ מֶלֶךְ הַגּוֹיִם כִּי לְךָ יָאָתָה, מַאי שְׁבָחָא אִיהוּ. אָמַר לֵיהּ אֶלְעָזָר בְּרִי, הַאי קְרָא בְּכַמָּה דוּכְתֵּי אִתְּמָר, אֲבָל וַדַּאי לָאו אִיהוּ (נ''א הכי) דִּכְתִיב, (ירמיהו י׳:ז׳) כִּי בְכָל חַכְמֵי הַגּוֹיִם וּבְכָל מַלְכוּתָם דְּהָא אֲתָא לְמִפְתַּח פּוּמָא דְחַיָּיבִין דְּחָשְׁבִין דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לָא יְדַע הִרְהוּרִין וּמַחְשָׁבִין דִּילְהוֹן. וּבְגִין כָּךְ אִית לְאוֹדָעָא שְׁטוּתָא דִלְהוֹן. דְּזִמְנָא חָדָא אֲתָא פִּילוֹסוֹפָא חָדָא דְּאוּמוֹת הָעוֹלָם לְגַבָּאי, אָמַר לִי אַתּוּן אָמְרִין דֶּאֱלָהֲכוֹן שַׁלִּיט בְּכָל רוּמֵי שְׁמַיָא. כֻּלְהוּן חַיָּילִין וּמַשִּׁרְיָין לָא אִדַּבְּקָן וְלָא יָדְעֵי אֲתַר דִּילֵיהּ. הַאי קְרָא לָא אַסְגֵּי יְקָרֵיהּ כָּל כָּךְ. דִּכְתִיב כִּי בְכָל חַכְמֵי הַגּוֹיִם וּבְכָל מַלְכוּתָם מֵאֵין כָּמוֹךָ. מַאי שִׁיקּוּלָא דָא לִבְנֵי נָשָׁא דִּי לֵית
- [...] Ce verset est rédigé dans l’Écriture, en langue chaldaïque, sauf le dernier mot « cela » (Éléh ((hla))), qui est écrit en langue hébraïque. Pourquoi ? On pourrait répondre que le verset a été rédigé en langue chaldaïque afin qu’il ne soit pas compris des anges qui ne comprennent pas cette langue. Mais pourquoi ne pas l’avoir rédigé en langue hébraïque, pour que les anges le comprennent et témoignent de l’unité de Dieu ? La vraie raison pour laquelle ce verset a été rédigé en langue chaldaïque, est celle-ci : « Afin que les anges ne portassent pas envie aux hommes et ne leur fissent pas de mal. » Car, par l’expression « les dieux qui n’ont point fait les cieux et la terre », l’Écriture désigne certains anges qui, révoltés contre le ciel, se font passer pour des dieux. L’Écriture se sert du mot « arqa » pour désigner la terre, alors que la terre, en langue chaldaïque, est appelée « area».
Pourquoi ? C’est pour faire allusion à « Arqa », qui est une des sept terres existantes en bas ; là habitent les petits-fils de Caïn. Après avoir été chassé de la terre, Caïn descendit à « Arqa », où il engendra des enfants. Caïn se trouva soudainement sur «Arqa», sans savoir par qui il y avait été transporté. La terre « Arqa» est formée de deux parties, dont l’une est constamment inondée de lumière, et l’autre toujours plongée dans les ténèbres. Il y a là deux chefs, dont l’un règne sur la partie éclairée, et l’autre sur la partie privée de lumière. Ces deux chefs étaient constamment en guerre l’un contre l’autre. A l’époque où Caïn descendit à « Arqa », il opéra l’union de ces deux chefs, en complétant l’un par l’autre. C’est sous cette forme unie qu’ils s’aperçurent que c’est à Caïn qu’ils devaient leur existence (29), et que, partant, ils étaient ses enfants. C’est pourquoi, bien qu’unis, ils ont deux têtes, comme s’ils avaient deux corps (30). Au lieu d’être réparties entre les deux différentes parties de l’Arqa », la lumière et les ténèbres se succèdent alternativement sur l’ « Arqa » ; seulement, quand il fait jour, c’est la tête du chef de la partie de l’ « Arqa », précédemment toujours éclairée, qui domine ; et quand il fait nuit, c’est la tête de l’autre chef qui domine.
Ce changement dans la répartition de la lumière et des ténèbres sur l’ « Arqa » est survenu à la suite de l’union des deux chefs en un seul. Mais ces deux têtes étant réunies sur un seul corps, il s’ensuit que la lumière n’est pas pure de tout alliage ténébreux, et les ténèbres ne sont pas entièrement dépourvues de lumière. Ainsi furent unis ces deux chefs, dont l’un s’appelle « Aphrira » et l’autre « Qastimon ». Avant leur union, ils étaient semblables aux anges, pourvus de six ailes (31) ; l’un avait la forme d’un bœuf, l’autre celle d’un aigle. Quand ils furent réunis ensemble, ils prirent la forme d’un homme, et c’est sous cette forme qu’ils engendrèrent d’autres êtres semblables à eux. Lorsqu’ils se trouvent dans les ténèbres, ils se métamorphosent en un serpent à deux têtes ; ils rampent comme un serpent ; ils se plongent dans le grand océan et descendent à l’Abîme, séjour des démons. Lorsqu’ils atteignent le repaire d’ « Aza» et d’ « Azaël », ils irritent ceux-ci et les narguent au point de leur faire prendre la fuite. « Aza » et « Azaël » se sauvent vers les montagnes obscures, craignant que l’heure ne soit déjà venue de rendre compte de leur conduite au Saint, béni soit-il. Les deux chefs traversent ensuite le grand océan à la nage, s’élèvent dans les airs et vont visiter, pendant la nuit, « Naàmâ », la mère des démons, celle qui a séduit les premiers anges. Celle-ci parcourt d’un bond six mille parasanges (32), en prenant successivement diverses formes humaines, pour séduire et corrompre les hommes. Les deux chefs s’élèvent enfin dans les airs, parcourent toute la terre et retournent à « Arqa », où ils vont exciter les petits-fils de Caïn, en leur suggérant des pensées de luxure, à engendrer dans le péché. Vue de l’ « Arqa», la disposition des constellations est différente de celle que nous apercevons de notre terre.
La saison des semailles et des récoltes y sont également différentes des nôtres ; elles ne s’y renouvellent qu’au bout d’un nombre considérable d’années et de siècles. En disant (Jér. , X, 11) : « Les dieux qui n’ont point fait les cieux et la terre seront exterminés de la terre et périront sous les cieux ; cela », l’Écriture veut dire que les deux chefs de l’ « Arqa» qui se font passer pour des dieux, mais qui, vérité, n’ont point fait ni les cieux ni l’ « Arqa», seront exterminés de la terre, c’est-à-dire de notre terre appelée « Thèbel », et qui est supérieure aux six autres. Par, les mots « seront exterminés », l’Écriture entend que ces deux chefs n’auront aucun pouvoir sur les habitants de notre terre, qu’ils ne pourront plus parcourir les régions placées sous nos cieux, c’est-à-dire les régions d’où la disposition des constellations paraît exactement telle que nous la voyons de notre terre, qu’ils seront enfin impuissants à souiller les corps des hommes, en provoquant, pendant la nuit, chez ceux-ci, des pertes séminales.
Et L’Écriture ajoute : « Cela », c’est-à-dire le bannissement de ces deux chefs s’opérera par « Cela» (Éléh), au nom de qui les cieux et la terre furent créés, ainsi que nous l’avons déjà dit précédemment. C’est pourquoi ce verset biblique a été rédigé en langue chaldaïque, afin que les anges supérieurs ne se méprissent sur le mot « dieux » et ne crussent que ce mot les désignât ; car ils n’auraient pas manqué, dans ce cas, de requérir contre les humains. C’est pourquoi également le mot « Cela » (Éléh) est écrit en langue hébraïque, parce qu’il désigne le nom sacré, qui ne peut pas se traduire en langue chaldaïque, s’écrivant identiquement dans toutes les langues.
Rabbi Éléazar dit à son père : Que signifient les paroles de l’Écriture (Jér. , X, 7.) : « Qui ne te craindra, ô Roi des gentils ? pourtant tout t’appartient. » Quel éloge est-ce d’être le roi des gentils ?
Rabbi Siméon lui répondit : Sache, Éléazar mon fils, sache que ce verset a été interprété de diverses façons ; mais il est certain qu’aucune des interprétations données, ne correspond au sens véritable de l’Écriture et ce qui le prouve, c’est la suite du verset : « Car, parmi tous les sages des gentils et parmi tous leurs royaumes, nul n’est semblable à toi. » Ce verset a pour but de fermer la bouche aux coupables qui s’imaginent que le Saint, béni soit-il, ne connaît rien de leurs pensées et de leurs méditations (33). Aussi le moment me semble-t-il opportun de te faire connaître leur démence. Un philosophe des gentils vint un jour me trouver et me dit : Vous dites que votre Dieu réside au plus haut des cieux et qu’aucune légion d’anges ne peut l’approcher, ni connaître son essence. Or, le verset « Car, parmi tous les sages des gentils et parmi tous leurs royaumes, nul n’est semblable à toi », n’exprime pas une glorification digne d’un tel Dieu ; car, quelle gloire est-ce pour un Dieu de ne pas trouver parmi les hommes, [...] (Ⅰ)
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[10a]
לוֹן קִיּוּמָא.
וְתוּ דְּאַתּוּן אָמְרִין (דברים לה) וְלא קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמשֶׁה, בְּיִשְׂרָאֵל לֹא קָם אֲבָל בְּאוּמוֹת הָעוֹלָם קָם. אוּף הָכִי אֲנָא אֵימָא בְּכָל חַכְמֵי הַגּוֹיִם אֵין כָּמוֹהוּ, אֲבָל בְּחַכְמֵי יִשְׂרָאֵל אִית. אִי הָכִי אֱלָהָא דְאִית בְּחַכְמֵי יִשְׂרָאֵל כְּוָותֵיהּ לָאו אִיהוּ עִלָּאָה שַׁלִּיטָא. אִסְתַּכַּל בַּקְּרָא וְתִשְׁכַּח דְּדַיִּיקְנָא כְּדְקָא יְאוּת. אֲמִינָא לֵיהּ וַדַּאי שַׁפִּיר קָא אֲמַרְתְּ.
מָאן מְחַיֶּה מֵתִים אֶלָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בִּלְחוֹדוֹי, אֲתָא אֵלִיָּהוּ וְאֱלִישָׁע וְאַחֲיוּ מֵתַיָיא. מָאן מוֹרִיד גְּשָׁמִים אֶלָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בִּלְחוֹדוֹי אֲתָא אֵלִיָּהוּ וּמְנַע לוֹן וּנְחִית לוֹן בִּצְלוֹתֵיהּ. מָאן עֲבַד שְׁמַיָּא וְאַרְעָא אֶלָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בִּלְחוֹדוֹי, אֲתָא אַבְרָהָם אִתְקַיָימוּ בְּקִיּוּמוֹהִי בְּגִינֵיהּ. מָאן מַנְהִיג שִׁמְשָׁא אֶלָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אֲתָא יְהוֹשֻׁעַ וְשָׁכִיךְ לֵיהּ וּפַקִּיד לֵיהּ דְּיֵקוּם עַל קִיּוּמֵיהּ וְאִשְׁתְּכַך וּכְתִיב, (יהושע י) וַיִּדּוֹם הַשֶּׁמֶשׁ וְיָרֵחַ עָמָד. קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא גּוֹזֵר גְּזַר דִּין אוּף הָכִי משֶׁה גָּזִיר גְּזַר דִּין וְאִתְקַיָּימוּ. וְתוּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא גּוֹזֵר גִּזְרִין וְצַדִּיקַיָּא דְּיִשְׂרָאֵל מְבַטְּלִין לוֹ דִּכְתִיב, (שמואל ב כג) צַדִּיק מוֹשֵׁל יִרְאַת אֱלהִים. וְתוּ דְּאִיהוּ פַּקִּיד לוֹן לְמְהַךְ בְּאוֹרְחוֹי מַמָּשׁ לְאִתְדְּמָא לֵיהּ בְּכֹלָּא. אֲזַל הַהוּא פִּילוֹסוֹפָא וְאִתְגָיָּיר בִּכְפַר שְׁחָלַיִם וְקָרוּן לֵיהּ יוֹסֵי קְטִינָאָה. וְאוֹלִיף אוֹרַיְיתָא סַגְיָא. וְאִיהוּ בֵּין חַכִּימִין וְזַכָּאִין דְּהַהוּא אֲתַר.
הַשְׁתָּא אִית לְאִסְתַּכְּלָא בַּקְּרָא וְהָא כְּתִיב, (ישעיה מ) כָּל הַגּוֹיִם כְּאַיִן נֶגְדוֹ. מַאי רִבּוּיָא הָכָא. אֶלָּא מִי לא יִרָאֲךָ מֶלֶךְ הַגּוֹיִם וְכִי מֶלֶךְ הַגּוֹיִם אִיהוּ וְלָאו מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל. אֶלָּא בְּכָל אֲתַר קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בָּעָא לְאִשְׁתַּבָּחָא בְּיִשְׂרָאֵל, וְלָא אִתְקְרֵי אֶלָא עַל יִשְׂרָאֵל בִּלְחוֹדוֹי. דִּכְתִיב, (שמות ה) אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֱלֹהֵי הָעִבְרִים, וּכְתִיב, (ישעיה מד) כֹּה אָמַר יְיָ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל. מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַדַּאי. אָמְרוּ אוּמוֹת הָעוֹלָם פַּטְרוֹן אָחֳרָן אִית לָן בִּשְׁמַיָא דְּהָא מַלְכֵיכוֹן לָא שָׁלִיט אֶלָא עֲלַיְיכוּ בִּלְחוֹדֵיכוֹן וְעֲלָנָא לָא שָׁלִיט.
אֲתָא קְרָא וְאָמַר מִי לֹא יִרָאֲךָ מֶלֶךְ הַגּוֹיִם (נ''א מלכא עילאה לרדאה לון ולאלקאה לון ולמעבד בהון רעותיה. כי לך יאתה לדחלא מנך לעילא ותתא. כי בכל חכמי הגוים) אִלֵּין שַׁלִּיטִין רַבְרְבָן דִּי מְמַנָּן עֲלַיְיהוּ. וּבְכָל מַלְכוּתָם בְּהַהוּא מָלְכוּ דִּלְעֵילָא. דְּהָא אַרְבַּע מַלְכְּוָון שַׁלִּיטִין אִית לְעֵילָא וְשָׁלְטִין בִּרְעוּתֵיהּ עַל כָּל שְׁאָר עַמִּין. וְעִם כָּל דָּא לֵית בְּהוּ דְּיַעֲבִיד אֲפִלּוּ מִלָּה זְעֵירָא אֶלָּא כְּמָה דְּפָּקִּיד לוֹן דִּכְתִיב, (דניאל ד) וּכְמִצְבְּיֵה עָבִיד בְּחֵיל שְׁמַיָא וְדָיְירֵי אַרְעָא. חַכְמֵי הַגּוֹיִם אִנּוּן מְמַנָּן וְרַבְרְבָן דִּלְעֵילָא דְּחָכְמְתָא דִּלְהוֹן מִנַּיְיהוּ הֲוָה. בְּכָל מַלְכוּתָם מַלְכוּתָא דְּשָׁלִיט כְּמָה דְאִתְּמָר. וְדָא הוּא קְרָא כִּפְשָׁטֵיהּ.
אֲבָל בְּכָל חַכְמֵי הַגּוֹיִם וּבְכָל מַלְכוּתָם. הַאי אַשְׁכַּחְנָא בְּסִפְרֵי קַדְמָאֵי, דְּאִנּוּן מַשִּׁרְיָין וְחַיָילִין אַף עַל גַּב דְּאִתְפַּקְּדָן עַל מִלִּין דְּעָלְמָא וּפַקִּיד לְכָל חַד לְמֶעְבַּד עֲבִידְתָּא, מָאן הוּא (סתימא קדישא ולא כרעותיה) דְּיַעֲבִיד שׁוּם חַד מִנַּיְיהוּ כָּמוֹךָ. בְּגִין דְּאַנְתְּ רָשִׁים בְּעִילוּיָא, וְאַתְּ רָשִׁים בְּעוֹבָדָךְ מִכֻּלְּהוּ. וְדָא הוּא מֵאֵין כָּמוֹךָ יְיָ, מָאן הוּא סְתִימָאָה קַדִּישָׁא דְּיַעֲבִיד וְלֶהֱוֵי כָּמוֹךָ עֵילָא וְתַתָּא. וִיהֵא דָּמֵי לָךְ (בכל) (בכולא), עוֹבָדָא דְמַלְכָּא קַדִּישָׁא שָׁמַיִם וָאָרֶץ, אֲבָל אִנּוּן (ישעיה מה) תֹּהוּ וַחֲמוּדֵיהֶם בַּל יוֹעִילוּ. בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כְּתִיב בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים וְגו', בְּמַלְכוּתָם כְּתִיב וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ.
אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן לְחַבְרַיָיא בְּנֵי הִלּוּלָא דָא, כָּל חַד מִנְּכוֹן יְקַשֵּׁט קִשּׁוּטָא חַד לְכַּלָּה. אָמַר לְרִבִּי אֶלְעָזָר בְּרֵיהּ. אֶלְּעָזָר הַב נְבַזְבְּזָא חַד לְכַּלָּה דְּהָא לְמָחָר אִסְתַּכַּל (קודשא בריך הוא) (נ''א בה) כַּד יֵעוּל לַחוּפָּה בְּאִנּוּן שִׁירִין וּשְׁבָחִין דְּיַהֲבוּ לָהּ בְּנֵי הֵיכָלָא לְקַיְּימָא קַמֵּיהּ.
פָּתַח רִבִּי אֶלְעָזָר וְאָמַר (שיר השירים ג) מִי (קע''ו ב) זֹאת עוֹלָה מִן הַמִּדְבָּר וְגו', מִי זֹאת, כְּלָלָא דִּתְרֵין קִדּוּשִׁין (קדישין) דִּתְרֵין עָלְמִין בְּחִבּוּרָא חֲדָא וְקִשּׁוּרָא חֲדָא. עוֹלָה מַמָּשׁ לְמֶהוֵי קֹדֶשׁ קָדָשִׁין. דְּהָא קֹדֶשׁ קָדָשִׁין מִ''י. וְאִתְחַבְּרָא בְּזֹא''ת. בְּגִין לְמֶהֱוֵי (זאת) עוֹלָה דְּאִיהִי קֹדֶשׁ קָדָשִׁין. מִן הַמִּדְבָּר דְּהָא מִן הַמִּדְבָּר יָרְתָא לְמֶהֱוֵי כַלָּה וּלְמֵיעַל לְחֻפָּה. תּוּ מִן הַמִּדְבָּר אִיהִי עוֹלָה כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שיר השירים ד) וּמִדְבָּרֵךְ נָאוֶה בְּהַהוּא מִדְבָּר
- [...] êtres périssables, quelqu’un qui lui soit semblable ? En outre, vous enseignez que de ce que l’Écriture (Deut., XXXIV, 10) dit : « Il ne s’éleva plus dans Israël de prophète semblable à Moïse », on peut conclure que c’est seulement parmi Israël que Moïse n’avait pas son semblable, mais qu’il l’avait bien parmi les autres peuples du monde. Or, faisant valoir une pareille façon de déduction, je pourrais conclure du verset de Jérémie précité que ce n’est que parmi les sages des gentils que Dieu n’a pas son semblable, mais qu’il l’a bien parmi les sages d’Israël ; il s’ensuivrait que parmi ces derniers il y a des sages semblables à Dieu ; donc celui-ci ne serait plus le maître ! Examine ce verset et tu verras que j’argumente judicieusement.
Je répondis à ce philosophe : En effet, tu as raison de dire que parmi les sages d’Israël il y en a qui sont semblables à Dieu. Qui ressuscite les morts ? n’est-ce pas le Saint, béni soit-il ? Et pourtant Élie (III Rois, XVII, 17-22) et Èlisée (IV Rois, IV, 32-35) ont ressuscité des morts. Qui fait pleuvoir ? n’est-ce pas le Saint, béni soit-il ? Et pourtant, grâce à la prière, Élie (III Rois, XVII, 1) put empêcher la pluie et la faire tomber ensuite. Qui a créé les cieux et la terre ? n’est-ce pas le Saint, béni soit-il ? Et pourtant ce fut Abraham qui les fit subsister, grâce à son mérite (Gen., XVIII, 17, 32). Qui règle le cours du soleil ? n’est-ce pas le Saint, béni soit-il ? Et pourtant Josué fit taire le soleil et lui ordonna de s’arrêter, ainsi qu’il est écrit (Josué, X, 13) : « Et le soleil se tut et la lune s’arrêta. » Le Saint, béni soit-il, décrète des châtiments, et Moïse aussi en décréta un certain nombre, et ces décrets se réalisèrent. En outre, le Saint, béni soit-il, décrète des châtiments, et les Justes d’Israël en détournent l’effet, ainsi qu’il est écrit (II Rois, XXIII, 3) : « La domination appartient à l’homme ; le Juste domine la crainte du Seigneur. »
Il y a plus ; Dieu lui-même commande aux Justes (Lévit., XIX, 2, et Deut., XXX, 20) d’Israël de marcher dans sa voie et de s’assimiler à lui en tout. Après cet entretien, ce philosophe, me quittant, alla se convertir dans le village de Sehalim, où on le dénomma Yossé Qatinaâ (l’Humble). Dans ce village, ce philosophe s’appliqua à l’étude de la doctrine et devint un des sages et des méritants de la contrée. Maintenant revenons à examiner le verset précité, qui offre d’autant plus de difficultés que l’Écriture même dit ailleurs (Isaïe, XL, 17) : « Tous les gentils du monde sont devant lui comme s’ils n’étaient point, et il les considère comme un vide et comme un néant. » Quelle gloire est-ce donc pour Dieu de ne pas trouver son semblable parmi les sages des gentils ? Et, en outre, que signifient les paroles : « Qui ne te craindra, ô Roi des gentils ? » Dieu est-il donc le roi des gentils, et non pas le roi d’Israël ? Mais la vérité est que partout, le Saint, béni soit-il, veut être glorifié par Israël, et n’attache son nom qu’à Israël seul, ainsi qu’il est écrit (Ex. , V, 3) : « Le Dieu d’Israël, le Dieu des Hébreux », et ailleurs (Is. , XLIV, 6) : « Voici ce que dit le Seigneur, le Roi d’Israël. » Ainsi Dieu est appelé Roi d’Israël. Mais les autres peuples du monde disent : Nous avons d’autres patrons au ciel, attendu que le Roi des Israélites ne règne que sur ceux-ci seuls, et non sur nous.
C’est pourquoi l’Écriture dit. « Qui ne te craindra, Roi des gentils », c’est-à-dire quel est ce roi des gentils qui ne te craindra pas ? L’Écriture fait allusion aux grands chefs célestes qui régissent les gentils. Car, il y a au ciel quatre anges régnant, qui gouvernent tous les autres peuples ; mais, malgré cela, il ne leur est pas permis d’accomplir le moindre acte, sans que celui-ci ne leur ait été commandé, ainsi qu’il est écrit (Dan., IV, 3) : « Tous les habitants de la terre sont devant lui un néant ; et à l’aide des armées célestes, il accomplit tout ce qui lui plaît parmi les habitants de la terre. » Par l’expression « les sages des gentils », l’Écriture désigne les chefs célestes des gentils, dont émane toute la sagesse des gentils ; et par l’expression « parmi tous leurs royaumes», l’Écriture désigne également ces règnes des chefs des gentils, ainsi que nous venons de le dire. Tel est le sens du verset précité. J’ai trouvé dans les livres anciens le passage suivant : « Bien que les chefs célestes aient sous leurs ordres des légions et des armées d’anges chargés chacun d’une mission particulière sur la terre, il n’y en a aucun qui soit semblable à. vous, ô Seigneur ; car vous êtes manifeste en haut et manifeste dans votre œuvre. » Telle est la signification des paroles « nul n’est semblable à toi », c’est-à-dire, nul n’est semblable au Mystérieux sacré, qui fasse en sorte d’être en même temps aux cieux et sur la terre. Nul n’est semblable à toi, ô Seigneur, dans toute cette œuvre sublime établissant le Roi saint aux cieux et sur la terre. Car, des chefs des gentils, il est dit (Is. , XLIV, 9) :« Ils sont le néant, et leurs ouvrages les plus estimés ne serviront de rien. » Du Saint, béni soit-il, l’Écriture dit : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » ; tandis que, de leur règne. l’Écriture dit : « Et la terre était informe et chaotique. » Rabbi Siméon dit à ses collègues : A l’occasion de l’union céleste, que chacun de vous pare l’épouse céleste d’un joyau.
S’adressant ensuite à Rabbi Éléazar, son fils, il lui dit : Éléazar, offre une parure à l’épouse céleste en récompense de quoi tu seras jugé digne, demain, de contempler l’épouse céleste lorsque, accompagnée des hymnes et des louanges de sa suite céleste, elle se rendra sous le dais nuptial. Rabbi Éléazar commença de cette façon : Il est écrit (Cant., III, 6 ((34))) : « Qui est celle-ci qui s’élève du désert ? » Les mots « qui » et « celle-ci » désignent les deux saintes hypostases, qui sont unies par un trait d’union unique, par un lien unique ; et ce trait d’union, ce lien, c’est l’hypostase appelée « Holocauste» (Olâ) ; car le mot « Olâ», qui signifie au sens littéral «s’élève», désigne en réalité l’ « Olâ» (Holocauste) proprement dit, qui est le Saint des saints. Ainsi « Qui » (Mi) s’unit à « Celle-ci » (Zoth), pour que « Holocauste » (Olâ), qui est le Saint des saints, vienne du désert ; car c’est du désert que, selon la tradition, cette épouse céleste doit venir en se rendant sous le dais nuptial. Les paroles de l’Écriture « Olâ min ha-midbar », qui signifient, d’après le sens littéral, « s’élève du désert », ont encore un autre sens anagogique. « Olâ » (Holocauste) est fait de « Midbar » (Verbe) ; car le mot « Midbar » signifie aussi le Verbe, ainsi qu’il est écrit (Cant. , IV, 3) : « Ton Verbe (midbarekh) est agréable. » L’Écriture nous apprend que le Verbe [...] (Ⅰ)
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[10b]
דִּלְחִישׁוּ בְּשִׂפְוָון אִיהִי עוֹלָה.
וְתָנִינָן מַאי דִכְתִיב, (שמואל א ד׳:ח׳) הָאֱלֹהִים הָאַדִּירִים הָאֵלֶּה אֵלֶּה הֵם הָאֱלהִים הַמַּכִּים אֶת מִצְרַיִם בְּכָל מַכָּה בַּמִּדְבָּר. וְכִי כָּל דְּעֲבַד לוֹן קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בַּמִּדְבָּר הֲוָה, וְהָא בְּיִשּׁוּבָא הֲוָה. אֶלָּא בַּמִּדְבָּר, בְּדִבּוּרָא, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (שיר השירים ד׳:ג׳) וּמִדְבָּרֵךְ נָאוֶה. וּכְתִיב, (תהילים ע״ה:ז׳) מִמִּדְבַּר הָרִים. אוּף הָכִי עוֹלָה מִן הַמִּדְבָּר, מִן הַמִּדְבָּר וַדַּאי. בְּהַהִיא מִלָּה דְּפוּמָא אִיהִי סַלְקָא וְאָעֳלַת בֵּין גַּדְפֵי דְּאִמָּא, וּלְבָתַר בְּדִבּוּרָא נַחְתָא וְשַׁרְיָא עַל רֵישַׁיְהוּ דְּעַמָּא קַדִּישָׁא.
הֵיךָ סַלְקָא בְּדִבּוּרָא. דְּהָא בְּשֵׁירוּתָא כַּד בַּר נָשׁ קָאִים בְּצַפְרָא אִית לֵיהּ לְבָרְכָא לְמָארֵיהּ. בְּשַׁעְתָּא דְּפָקַח עֵינוֹי הֵיךְ מְבָרֵךְ. הָכִי הֲווּ עַבְדֵי חֲסִידֵי קַדְמָאֵי, נַטְלָא דְמַיָיא הֲווּ יַהֲבֵי קָמַייְהוּ, וּבְזִמְנָא דְּאִתְעָרוּ בְּלֵילְיָא אַסְחָן יְדַיְיהוּ. וְקָיְימֵי וְלָעָאן בְּאוֹרַיְיתָא וּמְבָרְכֵי עַל קְרִיאָתָהּ (וכו'). תַּרְנְגוֹלָא קָרֵי וּכְדֵין פַּלְגוּת לֵילְיָא מַמָּשׁ, וּכְדֵין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא (ס' ב) אִשְׁתַּכַּח עִם צַדִּיקַיָיא בְּגִנְתָא דְעֵדֶן, וְאַסִּיר לְבָרְכָא בִּידַיִן מְסוֹאָבוֹת וּמְזְהָמוֹת. (ומברכין). וְכֵן כָּל שַׁעֲתָא.
בְּגִין דִּבְשַׁעֲתָא דְּבַר נָשׁ נָאִים, רוּחֵיהּ פָּרְחָא מִנֵּיהּ. וּבְשַׁעֲתָא דְּרוּחֵיהּ פָּרְחָא מִנֵּיהּ, רוּחָא מְסָאָבָא זַמִּין וְשָׁרְיָא עַל יְדוֹי וּמְסָאַב לוֹן וְאַסִּיר לְבָרְכָא בְּהוּ בְּלָא נְטִילָה. וְאִי תֵימָא אִי הָכִי הָא בִּימָמָא דְּלָא נָאִים וְלָא פָּרַח רוּחֵיהּ מִנֵּיהּ וְלָא שַׁרְיָא עֲלֵיהּ רוּחָא מְסָאֲבָא וְכַד עָאל לְבֵית הַכִּסֵּא לָא יְבָרֵךְ וְלָא יִקְרָא בַּתּוֹרָה אֲפִלּוּ מִלָּה חָדָא עַד דְּיִסְחֵי יְדוֹי. וְאִי תֵימָא בְּגִין דִּמְלוּכְלָכִים אִנּוּן, לָאו הָכִי הוּא, בַּמֶּה אִתְלַכְלְכוּ. אֶלָּא וַוי לִבְנֵי עָלְמָא דְּלָא מַשְׁגִּיחִין וְלָא יַדְעִין בְּיִקְרָא דְמָארֵיהוֹן וְלָא יָדְעֵי עַל מַה קָּיְימָא עָלְמָא. רוּחָא חֲדָא אִית בְּכָל בֵּית הַכִּסֵּא דְּעָלְמָא דְּשַׁרְיָא תַּמָּן וְאִתְהַנִּי מֵהַהוּא לִכְלוּכָא וְטִנּוּפָא וּמִיָּד שָׁרֵי עַל אִנּוּן אֶצְבְּעָן דִּידוֹי דְּבַר נָשׁ.
פָּתַח רִבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר כָּל מָאן דְּחָדֵי בְּאִנּוּן מוֹעֲדַיָּא וְלָא יָהִיב חוּלָקֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, הַהוּא רַע עַיִן שָׂטָן שׂוֹנֵא אוֹתוֹ וְקָא מְקַטְרֵג לֵיהּ וְסָלִיק לֵיהּ מֵעָלְמָא וְכַמָּה עָקוּ עַל עָקוּ מְסַבֵּב לֵיהּ. חוּלָקֵיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, לְמֶחדֵי לְמִסְכְּנֵי כְּפוּם מַה דְּיָכִיל לְמֶעְבַּד. בְּגִין דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּיוֹמַיָּיא אִלֵּין אָתֵי לְמֶחמֵי לְאִנּוּן מָאנִין תְּבִירִין דִּילֵיהּ, וְעָאל עָלַיְיהוּ וְחָמֵי דְּלָא אִית לְהוֹן לְמֵחֱדֵי, וּבְכֵי עָלַיְיהוּ. סָלִיק לְעֵילָא (ובעי) לְחָרְבָּא עָלְמָא.
אֲתָאן בְּנֵי מְתִיבְתָּא קַמֵּיהּ וְאָמְרֵי רִבּוֹן עָלְמָא, רַחוּם וְחַנּוּן אִתְקְרִיאַת יִתְגַּלְגְּלוּן רַחֲמָךְ עַל בְּנָךְ. אָמַר לוֹן וְכִי (בני) עָלְמָא לָא (ידעין דלא) עָבְדִית לֵיהּ אֶלָּא עַל חֶסֶ''ד דִּכְתִיב, (תהלים פט) אָמַרְתִּי עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה, וְעָלְמָא עַל דָּא קָיְימָא. אָמְרֵי קַמֵּיהּ מַלְאֲכֵי עִלָּאֵי, רִבּוֹן עָלְמָא הָא פְּלַנְיָא דְּאָכִיל וְרָוֵי וְיָכִיל לְמֶעְבַּד טִיבוּ עִם מִסְכְּנִי וְלָא יָהִיב לוֹן מִידִי. אָתֵי הַהוּא מְקַטְרְגָא וּתְבַע רְשׁוּ וּרְדַף אֲבַתְרֵיהּ דְּהַהוּא בַּר נָשׁ.
מָאן לָן בְּעָלְמָא גָּדוֹל מֵאַבְרָהָם דְּעֲבַד טִיבוּ לְכָל בִּרְיָין. בְּיוֹמָא דְּעֲבַד מִשְׁתְּיָיא, מַה כְּתִיב, (בראשית כ״א:ח׳) וַיִּגְדַּל הַיֶּלֶד וַיִּגָּמַל, וַיַּעַשׂ אַבְרָהָם מִשְׁתֶּה גָדוֹל בְּיוֹם הִגָּמֵל אֶת יִצְחָק. עֲבַד אַבְרָהָם מִשְׁתְּיָיא וּקְרָא לְכָל רַבְרְבֵי דָרָא לְהַהִיא סְעוּדָתָא. וְתָנִינָן בְּכָל סְעוּדָתָא דְחֶדְוָה, הַהוּא מְקַטְרְגָא אָזִיל וְחָמֵי אִי הַהוּא בַּר נָשׁ אַקְדִּים טִיבוּ לְמִסְכְּנֵי, וּמִסְכְּנֵי בְּבֵיתָא, הַהוּא מְקַטְרְגָא אִתְפְּרַשׁ מֵהַהוּא בֵּיתָא וְלָא עָאל תַּמָּן, וְאִי לָאו עָאל תַּמָּן. וְחָמֵי עִרְבּוּבְיָא דְּחֶדְוָה בְּלָא מִסְכְּנִי וּבְלָא טִיבוּ דְאַקְדִּים לְמִסְכְּנֵי, סָלִיק לְעֵילָא וּמְקַטְרְגָא עֲלֵיהּ.
אַבְרָהָם כֵּיוָן דְּזָמִּין לְרַבְרְבֵי דָרָא, נָחַת מְקַטְרְגָא וְקָם עַל פִּתְחָא כְּגַוְונָא דְמִסְכְּנָא וְלָא הֲוָה מָאן דְּאַשְׁגַּח בֵּיהּ. אַבְרָהָם הֲוָה מְשַׁמֵשׁ לְאִנּוּן מַלְכִין וְרַבְרְבִין. שָרָה אוֹנִיקַת בְּנִין לְכֻלְּהוּ, דְּלָא הֲווֹ מְהֵמְנִין כַּד אִיהִי אוֹלִידַת אֶלָּא אָמְרוּ אֲסוּפִי הוּא וּמִן שׁוּקָא אַיְתִיאוּ לֵיהּ. בְּגִין כָּךְ אַתְיָין בְּנַיְיהוּ בַּהֲדַיְיהוּ וְנַטְלַת לוֹן שָׂרָה וְאוֹנִיקַת לוֹן קָמַיְיהוּ. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (בראשית כא) מִי מִלֵּל
- [...] sorti de la bouche de Dieu est devenu Holocauste (Olâ). Nous avons appris par la tradition ce qui suit : Que signifient les paroles de l’Écriture (I Rois, IV, 8) : « Qui nous sauvera de la main de ce Dieu puissant ? C’est ce Dieu qui a frappé l’Égypte de tant de plaies dans le désert (ba-midbar). » Pourquoi dans le désert ? Est-ce dans le désert que le Saint, béni soit-il, frappa les Égyptiens de plaies ? C’était pourtant dans leur propre pays que les Égyptiens furent frappés de plaies. Le mot « ba-midbar » ne signifie pas « dans le désert », mais bien « par le Verbe », ainsi qu’il est écrit (Cant. , l. c.) : « Ton Verbe (midbarekh) est agréable », et ailleurs (Ps., LXXV, 7) : « Parce que vous ne comprenez ni les avertissements venant de l’Orient et de l’Occident, ni ceux venant du Verbe (mi-midbar) sur les montagnes. » De même les paroles « Olâ min ha-midbar » signifient : « Olâ » est fait de « Midbar », c’est-à-dire le Verbe (Midbar) s’est fait Holocauste (Olâ).
Car, venant de la bouche de Dieu, le Verbe s’introduit entre les ailes de la mère, et, sortant de là, il descend sur la tête du saint peuple. La descente de la mère par le Verbe s’opère grâce aux louanges adressées au ciel. Quand l’homme se lève le matin, il doit bénir son maître ; aussitôt qu’il ouvre les yeux, il doit le bénir. Les pieux de l’antiquité procédaient de la manière suivante : ils plaçaient à côté d’eux un vase d’eau, et, au moment du réveil, ils se lavaient les mains, se mettaient à étudier la doctrine en disant la prière qui accompagne l’étude. Lorsque le coq chante, c’est-à-dire à minuit, le Saint, béni soit-il, se trouve au paradis en compagnie des Justes, et il convient de le bénir en ce moment. Mais il est défendu de le bénir tant que les mains sont souillées et impures. Ceci ne s’applique pas seulement à l’heure de minuit, mais à toutes les heures ; car, au moment où l’homme dort, son âme le quitte, et lorsqu’il est privé de son âme, un esprit impur apparaît et s’attache à ses mains qu’il souille. C’est pourquoi il est défendu de bénir Dieu, tant qu’elles ne sont pas lavées. Ce précepte trouve une application, même pendant le jour, où l’homme ne dort pas et où, par conséquent, l’âme ne quitte pas le corps pour que l’esprit impur puisse s’attacher à celui-ci : c’est lorsque l’homme se trouve dans un lieu malpropre. Car, en sortant d’un tel endroit, il est défendu de bénir Dieu ou de réciter un seul mot de l’Écriture sans s’être lavé les mains, alors même que celles-ci n’ont touché à rien d’impur. Malheur aux hommes qui dédaignent ces choses, parce qu’ils ne connaissent point l’élévation de leur Maître, ni ne savent sur quoi repose ce monde ! Car il y a un mauvais esprit dans chaque endroit malpropre ; cet esprit se complaît dans la malpropreté et s’attache aux doigts de l’homme qui y passe.
Rabbi Siméon dit : Quiconque se divertit durant les jours de fête sans donner la part à Dieu est un avare ; Satan le hait, requiert contre lui et l’enlève du monde. O combien sont terribles les châtiments qui attendent un tel homme ! On donne la part à Dieu en divertissant le pauvre selon ses moyens. Car, durant les jours de fête, le Saint, béni soit-il, vient visiter ses vases brisés (35). et lorsqu’il voit que ceux-ci sont privés du nécessaire, il les plaint et remonte au ciel, décidé à anéantir le monde. Les âmes des Justes arrivent alors devant Dieu et lui disent : Maître de l’Univers, tu es appelé dans l’Écriture « Compatissant et Clément » ; aie pitié de tes enfants ! Dieu leur répond : Est-ce que la miséricorde n’est pas la seule base sur laquelle j’ai établi le monde, ainsi qu’il est écrit (Ps., LXXXIX) : « Le monde est édifié sur la miséricorde ? » Les Anges célestes disent ensuite à Dieu : Maître de l’Univers, voici un tel qui mange, qui se rassasie et qui a les moyens de faire du bien aux pauvres, mais qui ne le fait pas. Aussitôt l’accusateur se présente, et, après avoir demandé la permission d’agir, se met à la poursuite du coupable. Quel homme au monde a dépassé le patriarche Abraham en bienveillance envers toutes les créatures ? Et pourtant voici ce que la tradition nous. apprend : Le jour du festin d’Abraham est décrit dans l’Écriture (Gen., XXI, 8) en ces termes : « Et l’enfant crut, et on le sevra, et Abraham fit un grand festin au jour qu’il fut sevré. » Abraham invita à ce festin tous les grands hommes de l’époque. A chaque festin, nous apprend la tradition, un ange accusateur descend pour s’enquérir si l’amphitryon a d’abord envoyé une partie des mets à la maison des pauvres et s’il en a invité à sa table. Dans le cas affirmatif, l’ange accusateur s’écarte de la maison et n’y entre pas ; dans le cas contraire, il monte au ciel et requiert contre l’amphitryon. Le jour où Abraham invita les grands hommes de l’époque, l’ange accusateur se présenta à sa porte déguisé en pauvre ; mais personne n’y fit attention. Abraham était occupé à servir ses invités, des rois et des grands hommes, alors que Sara allaitait les enfants de tous ceux qui ne croyaient pas qu’elle venait d’accoucher ; car nombre de personnes prétendaient qu’Isaac était un enfant trouvé dans la rue et apporté chez Sara. C’est pourquoi tous ceux qui n’y croyaient pas apportèrent leurs enfants, pour que Sara les allaitât en leur présence. Aussi l’Écriture (Gen., XXI, 7) dit-elle : « Qui croirait qu’on aurait jamais pu dire [...] (Ⅰ)
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לְאַבְרָהָם הֵנִיקָה בָנִים שָׂרָה, בָּנִים וַדַּאי. וְהַהוּא מְקַטְרְגָא עַל פִּתְחָא. אָמְרָה (שרה) צְחוֹק עָשָׂה לִי אֱלהִים.
מִיָּד סָלִיק הַהוּא מְקַטְרְגָא קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְאָמַר לֵיהּ רִבּוֹן עָלְמָא אַתְּ אֲמַרְתְּ אַבְרָהָם אוֹהֲבִי, (הא אברהם) עֲבַד סְעוּדְתָּא וְלָא יָהַב לָךְ מִידִי, וְלָאו לְמִסְכְּנִי, וְלָא קָרִיב קָדָמָךְ אֲפִילּוּ יוֹנָה חַד. וְתוּ אָמְרַת שָׂרָה דְּחַיְיכַת בָּהּ. אָמַר לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מָאן בְּעָלְמָא כְּאַבְרָהָם. וְלֹא זָז מִתַּמָּן, עַד דְּבִלְבֵּל כָּל הַהִיא חֶדְוָה, וּפַקִּיד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְמִקְרַב לְיִצְחָק קָרְבְּנָא, וְאִתְגְּזַר עַל שָׂרָה דְּתָמוּת עַל צַעֲרָא דִּבְרָהּ. כָּל הַהוּא צַעֲרָא גָּרִים, דְּלָא יָהִיב מִידִי לְמִסְכְּנֵי.
פָּתַח רִבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר מַאי דִכְתִיב, (ישעיהו ל״ח:ב׳) וַיַּסֵּב חִזְקִיָּהוּ פָּנָיו אֶל הַקִּיר וַיִּתְפַּלֵּל אֶל ה'. תָּא חֲזֵי, כַּמָּה הוּא חֵילָא תַּקִּיפָא דְאוֹרַיְיתָא, וְכַמָּה הוּא עִלָּאָה עַל כֹּלָא. דְּכָל מַאן דְּאִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא לָא דָּחִיל מֵעִילָּאֵי וּמִתַּתָּאֵי. וְלֹא דָּחִיל מִמַּרְעִין בִּישִׁין דְּעַלְמָא. בְּגִין דְּאִיהוּ אָחִיד בְּאִילָנָא דְחַיֵּי וְיַלִּיף מִינֵּיהּ בְּכָל יוֹמָא.
דְּהָא אוֹרַיְיתָא תּוֹלִיף לְבַר נָשׁ לְמֵיזַל בְּאֹרַח קְשׁוֹט. תּוֹלִיף לֵיהּ עֵיטָא הֵיךְ יָתוּב קַמֵּי מָארֵיהּ לְבַטְלָא הַהִיא גְּזֵרָה. דְּאָפִילּוּ אִתְגְּזַר עֲלֵיהּ דְּלָא יִתְבַּטֵּל הַאי גְּזֵרָה, מִיָּד אִתְבַּטֵּל וְאִסְתָּלַּק מִנֵּיהּ וְלָא שַׁרְיָא עֲלֵיהּ דְּבַר נָשׁ בְּהַאי עַלְמָא. וּבְגִין כָּךְ בָּעֵי לֵיהּ לְבַר נָשׁ לְאִשְׁתַּדְּלָא בְּאוֹרַיְתָא יְמָמָא וְלֵילֵי וְלָא יִתְעַדֵי מִינָהּ הֲדָא הוּא דִכְתִיב (יהושע א׳:ח׳) וְהָגִיתָ בוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה. וְאִי אִתְעַדֵּי מִינָּהּ דְּאוֹרַיְיתָא אוֹ אִתְפְּרַשׁ מִינָהּ כְּאִלּוּ אִתְפְּרַשׁ מֵאִילָנָא דְחַיֵּי.
תָּא חֲזֵי, עֵיטָא לְבַר נָשׁ, כַּד אִיהוּ סָלִיק בְּלֵילְיָא עַל עַרְסֵיהּ בָּעֵי לְקַבְּלָא עֲלֵיהּ מַלְכוּתָא דִּלְעֵילָא בְּלִבָּא שְׁלִים וּלְאַקְדְּמָא לְמִמְסַר קַמֵּיהּ פִּקְדוֹנָא דְּנַפְשֵׁיהּ (בראשית י''ט ע''ב) וּמִיָּד אִשְׁתְּזִיב מִכָּל מַרְעִין בִּישִׁין וּמִכָּל רוּחִין בִּישִׁין וְלָא שָׁלְטִין עֲלֵיהּ. וּבְצַפְרָא קָם מֵעַרְסֵיהּ בָּעֵי לְבָרְכָא לְמָארֵיהּ וּלְמֵיעַל לְבֵיתֵיהּ וּלְמִסְגַּד קַמֵּי הֵיכָלֵיהּ בִּדְחִילוּ סַגְּיָא, וּבָתַר כֵּן יִצְלֵי צְלוֹתֵיהּ וְיִסַּב עֵיטָא מֵאִנּוּן אֲבָהָן קַדִּישִׁין דִּכְתִיב, (תהילים ה׳:ח׳) וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ בְּיִרְאָתֶךָ.
הָכִי אוּקְמוּהָ לָא לִבָּעֵי לֵיהּ לְבַר נָשׁ לְעָאֳלָא לְבֵי כְּנִישְׁתָּא אֶלָּא אִי אַמְלִיךְ בְּקַדְמִיתָא בְּאַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, בְּגִין דְּאִנּוּן תְּקִינוּ צְלוֹתָא לְקָמֵי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב וַאֲנִי בְּרוֹב חַסְדֶּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ, דָּא אַבְרָהָם. אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשֶׁךָ, דָּא יִצְחָק. בְּיִרְאָתֶךָ, דָּא יַעֲקֹב. וּבָעֵי לְאַכְלָלָא לוֹן בְּרֵישָׁא, וּבָתַר כֵּן יֵיעוּל לְבֵי כְּנִשְׁתָּא וִיצַלֵּי צְלוֹתֵיהּ. כְּדֵין כְּתִיב, (ישעיהו מ״ט:ג׳) וַיֹּאמֶר לִי עַבְדִּי אָתָּה יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר.
רִבִּי פִּינְחָס הֲוָה שְׁכִיחַ קַמֵּי דְּרִבִּי רְחוּמָאִי בְּכֵיף יַמָּא דְּגִנוֹסָר. וּבַר נַשׁ רַב וּקְשִׁישָׁא דְיוֹמִין הֲוָה וְעֵינוֹי אִסְתַּלָּקוּ מִלְּמֶחמֵי. אָמַר לְרִבִּי פִּינְחָס וַדַּאי שְׁמַעְנָא דְּיוֹחָאִי חַבְרָנָא אִית לֵיהּ מַרְגָּלִית אֶבֶן טָבָא, וְאִסְתַּכְּלִית בִּנְהוֹרָא דְּהַהִיא מַרְגָּלִית נָפְקָא כִּנְהִירוּ דְּשִׁמְשָׁא מִנַּרְתְּקָהּ וְנָהֲרָא כָּל עָלְמָא. וְהַהוּא נְהוֹרָא קָאִים מִשְׁמַיָּא לְאַרְעָא וְנָהִיר כָּל עָלְמָא עַד דְּיָתִיב עַתִּיק יוֹמִין וְיָתִיב עַל כֻּרְסְיָיא כְּדְקָא יְאוּת. וְהַהוּא נְהוֹרָא כָּלִיל כֹּלָּא בְּבֵיתָךְ. וּמִנְּהוֹרָא דְּאִתְכְּלִיל בְּבֵיתָךְ. נָפַק נְהִירוּ דַּקִּיק וּזְעֵיר וְנָפִיק לְבַר וְנָהִיר כָּל עָלְמָא, זַכָּאָה חוּלָקָךְ. פּוֹק בְּרִי, פּוֹק, זִיל אַבַּתְרֵיהּ דְּהַהִיא מַרְגָּלִית דְּנָהִיר עָלְמָא, דְּהָא שַׁעֲתָא קָיְימָא לָךְ.
נָפַק מִקַּמֵּיהּ וְקָאִים לְמֵיעַל בְּהַהִיא אַרְבָּא וּתְרֵין גּוּבְרִין בַּהֲדֵיהּ. חָמָא תְּרֵין צִפֳּרִין דְּהֲווּ אַתְיָין וְטָסִין עַל יַמָּא, רָמָּא לוֹן קָלָא וְאָמַר צִפֳּרִין צִפֳּרִין דְּאַתּוּן טָאסִין עַל יַמָּא, חֲמֵיתוּן דּוּךְ דְּבַר יוֹחָאִי תַּמָּן, אִשְׁתָּהֵי פּוּרְתָא אָמַר, צִפֳּרִין צִפֳּרִין זִילוּ וְאֲתִיבוּ לִי. פָּרְחוּ וְאֲזִילוּ, עָאלוּ בְּיַמָּא וְאָזְלֵי לְהוֹן. עַד דְּנָפַק, הָא אִנּוּן צִפֳּרִין אַתְיָין וּבְפוּמָא דְּחָדָא מִנַיְיהוּ פִּתְקָא חָדָא וּכְתִיב בְּגַוָּוהּ דְּהָא בַּר יוֹחָאִי נָפַק מִן מְעַרְתָּא (הוא) וְרִבִּי אֶלְעָזָר בְּרֵיהּ. אֲזַל לְגַבֵּיהּ וְאַשְׁכַּח לֵיהּ מְשַׁנְיָא וְגוּפֵיהּ מַלְיָא חֲלוּדִין. בָּכָה
- [...] à Abraham que Sara allaiterait des fils. » L’Écriture parle de plusieurs fils. C’était au moment où l’ange accusateur se tenait à la porte, que Sara prononça les paroles : « Dieu m’a faite un sujet de rire. » Aussitôt l’ange accusateur se présenta devant le Saint, béni soit-il, et lui dit : Maître de l’Univers, tu appelles Abraham « mon ami » ; or, il vient de faire un festin, sans t’en accorder aucune part, puisqu’il n’a rien donné aux pauvres et ne t’a pas même offert le sacrifice d’une tourterelle ; en plus, Sara a dit que tu t’es raillé d’elle. Le Saint, béni soit-il, répondit à l’ange : Quel homme au monde est aussi charitable qu’Abraham ! Mais l’accusateur ne se tint pour satisfait que lorsqu’il eut obtenu la promesse que tout ce festin serait bientôt troublé. Aussi, peu de temps après ce festin ?, Dieu ordonna-t-il à Abraham d’offrir Isaac en holocauste, et décréta-t-il la mort de Sara, survenue à la suite de la frayeur qu’elle éprouva en apprenant l’ordre de Dieu, concernant l’immolation de son fils. Toutes ces peines ont eu pour seule cause un manque de charité envers les pauvres. .
Rabbi Siméon ouvrit une de ses conférences de cette façon : Il est écrit (Is. , XXXVIII, 2) : « Alors Ézéchias tourna le visage du côté de la muraille et pria le Seigneur. » Remarquez combien grand est le mérite de celui qui étudie la doctrine, et combien celle-ci est supérieure à toutes les œuvres ! Quiconque se consacre à l’étude de la doctrine ne craint rien, ni des êtres célestes, ni des êtres terrestres, ni aucun des maux qui accablent les hommes, attendu qu’il est attaché à l’arbre de la vie, qui l’instruit tous les jours. Car la doctrine apprend à l’homme à marcher dans la voie de la vérité ; elle lui apprend la manière de revenir au Maître, pour détourner les maux que celui-ci a décrétés. C’est pourquoi il convient à l’homme de se consacrer à l’étude de la doctrine jour et nuit et de ne jamais s’en écarter, ainsi qu’il est écrit (Josué I, 8) : « Méditez-la jour et nuit. » Quiconque néglige l’étude de la doctrine ou l’abandonne, est aussi coupable que s’il se séparait de l’arbre de la vie.
Remarquez que le verset précité, relatif à la prière d’Ézéchias, nous sert d’avertissement. Quand, la nuit, l’homme se met au lit, il doit se soumettre de tout son cœur le royaume du ciel et confier son âme à la garde de Dieu ; en agissant ainsi, il sera préservé de visions impures, et aucun mauvais esprit n’aura de pouvoir sur lui. Et le matin, quand l’homme sort du lit, il doit bénir son maître, entrer dans la maison de Celui-ci, se prosterner avec beaucoup de recueillement et faire ensuite sa prière. Il doit aussi prendre conseil des saints patriarches, ainsi qu’il est écrit (Ps. , V, 8) : « Et, me confiant dans l’abondance de votre miséricorde, j’entrerai dans votre maison ; je me prosternerai devant votre saint palais, dans votre crainte. » La tradition nous apprend ce qui suit : L’homme ne doit jamais entrer dans la maison de prières, sans avoir préalablement consulté Abraham, Isaac et Jacob, qui instituèrent les prières à adresser au Saint, béni soit-il.
C’est pourquoi il est écrit : « Et, me confiant dans l’abondance de ta miséricorde, j’entrerai dans ta maison » ; ces paroles désignent Abraham ; « je me prosternerai devant ton saint palais », désignent Isaac ; « dans ta crainte » désignent Jacob. L’invocation des patriarches doit avoir lieu avant d’entrer dans la maison de prières, ainsi qu’il est écrit (Is. , XLIX, 3) : « Et il m’a dit : Israël, tu es mon serviteur, et je me glorifierai en toi. » Rabbi Pinhas avait coutume de fréquenter Rabbi Rehoumaï, demeurant au bord de la mer de Génésareth, Rabbi Rehoumaï était un grand homme accablé par les ans, il perdit la vue. Il dit à Rabbi Pinhas : Ayant entendu dire que le fils de Jochaï, notre collègue, possédait une perle précieuse, j’éprouvais le désir de la voir. Elle répandait une lumière éclatante, pareille à celle du soleil, lorsque le matin, sortant de son fourreau, il éclaire le monde. Cette lumière descend du ciel sur la terre, et elle éclairera tout le monde jusqu’au jour où l’Ancien des temps s’assiéra sur le trône, ainsi que cela doit s’accomplir. Le dépositaire de cette perle, dont la lumière éclairera tout le monde, est de ma famille ; heureux ton sort ! Pars donc, mon fils, pars à la recherche de cette perle qui éclaire le monde, car l’heure t’est propice. Rabbi Pinhas quitta Rabbi Rehoumaï et s’embarqua sur un vaisseau en compagnie de deux autres hommes. Voyant deux oiseaux planer dans les airs au-dessus des eaux de la mer, il leur cria : Oiseaux, oiseaux, vous qui traversez les mers, pouvez-vous m’indiquer le séjour du fils de Jochaï ? Après une courte pause, il reprit : Oiseaux, oiseaux, allez et apportez-moi ce renseignement ?. Prenant leur vol, les oiseaux s’éloignèrent. Au bout de peu de temps, Rabbi Pinhas vit revenir les oiseaux, dont l’un tenait dans son bec un billet sur lequel était écrit ces mots : « Le fils de Jochaï a déjà quitté la grotte avec Rabbi Éléazar, son fils. » Se rendant alors auprès de Rabbi Siméon et le trouvant changé et le corps couvert de plaies, Rabbi Pinhas se mit à pleurer [...] (Ⅰ)
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[11b]
בַּהֲדֵיהּ וְאָמַר וַוי דַּחֲמִיתִיךְ בְּכָךְ. אָמַר זַכָּאָה חוּלָקִי דַּחֲמֵית לִי בְּכָךְ דְּאִלְמָלֵא לָא חֲמִיתָא לִי בְּכָךְ לָא הֲוֵינָא בְּכָךְ
השלמה מההשמטות (סימן כג)
תָּא חֲזֵי הַאי הַר לִישָׁנָא דְּתַקִיפוּ הוּא. אִינוּן הָרִים לְעֵילָא וְאִלֵּין צַדִּיקִים דַאֲחִידָן בְּכְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל וְאִקְּרוּן הַר צִיּוֹן הָרִים דְסָחְרָנֵי יְרוּשָׁלַיִם בְּגִין דְּאִינּוּן מְצוּיָינִין וְאָמְרִין הָאי לְהָאי בְּסִטְרָא דְּיִחוּדָא לִשְׁפּוֹט אֶת הַר עֵשָׂו דְּקַטְרִיגּוּ מְקַטְרְגָא מִסִּטְרָא דִשְׂמָאלָא בְּהַהוּא זִמְנָא (עובדיה א׳:כ״א) וְהָיְתָה לַיְיָ הַמְלוּכָה. בְּקַדְמִיתָא אִקְרֵי מַמְלָכָה בְּגִין דְיַנְקָא לִתְרֵין סִטְרִין לִימִינָא וְלִשְׂמָאלָא. וְהַשְׁתָּא מְלוּכָה אִקְרֵי בְּגִין דְיַנְקָא לִימִינָא. הֲדָא הוּא דִּכְתִיב (הושע ב׳:כ״א) וְאֱרָשְׂתִּיךְ לִי לְעוֹלָם. וּבְגִין דְגַלוּתָא לָאו לְעוֹלָם הוּא דְהָא יַתְבָא בְּגָלוּתָא.
תָּא חֲזֵי דְסָמִיךְ לֵיהּ (זכריה י״ד:ח׳-ט׳) וְהָיָה יְיָ לְמֶלֶךְ עַל כָּל הָאָרֶץ בַּיוֹם הַהוּא יִהְיֶה יְיָ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד בְּגִין דְּעַד הַשְׁתָּא כַּד יִשְׂרָאֵל בְּגָלוּתָא שְׁכִינְתָּא עִמְּהוֹן וּמַלְכָּא בְּלֹא מַטְרוֹנִיתָא לָאו מַלְכָּא אִיהוּ. אֲבָל הַהוּא זִמְנָא וְהָיָה יְיָ לְמֶלֶךְ עַל כָּל הָאָרֶץ בַּיוֹם הַהוּא יִהְיֶה יְיָ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד, כַּד אִתְדַבְּקַת שְׁכִינְתָּא בְּצַדִיק כְּדֵין הוּא יִחוּדָא דְהַכִי אוֹלִיפְנָא בְּרָזָא דִּקְרִיָת שְׁמַע דְּבָעֵי בָּר נָשׁ לְיַחֲדָא לְמָארֵיהּ וּלְקַשְׁרָא קִשְׁרִין דִמְהֵימְנוּתָא בִּרְעוּתָא דְלִבָּא.
וְכַד מָטֵי לְאֶחָד אִבָּעֵי לֵיהּ לְכַוְונָא בְּא' סְתִימָא עַתִּיקָא (ס''א עמיקא) דְּכֹלָּא וְח' תְמַנְיָא דַרְגִּין עִלָּאִין מֵחָכְמָה עִלָּאָה עַד צַדִּיק. וְד' רַבְּתָא אִתְדַבְּקוּתָא דְּכְּנְסֵת יִשְׂרָאֵל דְאִיהִי חוּלָקֵיהּ דְדָוִד דְאִקְּרֵי עָנִי וְאֶבְיוֹן כַּד אִתְדַּבְּקַת לְאִינוּן דַרְגִּין דִלְעֵילָא דִּרְמִיזִין בְּא''ח. כְּדֵין אִיהִי רַבְּתָא וְעָלְמָא כּוּלֶיהּ יָנִיק מִינָהּ וְאִינּוּן שָׁדַיִם דְּאִינּוּן (שיר השירים ח׳:י׳) כַּמִּגְדָּלוֹת אָז הָיִיתִי בְּעֵינָיו כְּמוֹצֵאת שָׁלוֹם.
תָּא חֲזֵי הָאי קְרָא עַל כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל אִתְמַר כַּד אִיהִי בְּגָלוּתָא עִם בְּנָהָא בֵּין אוּמִין דְעַלְמָא אִקְרֵי זְעִירָא הֲדָא הוּא דִּכְתִיב (שם) אָחוֹת לָּנוּ קְטַנָּה וְעַד יִשְׂרָאֵל אִתְדַבָּרוּ בְּאוֹרַיְיתָא וְאַזְלִין בְּאֹרַח קְשׁוֹט כְּדֵין אִתְמָלְיָּיא וְשָׁלוֹם אִתְחַבָּר בְּהוּ. אֲתִיבַת אִיהִי וְאַמְרַת אֲנִי חוֹמָה וְשָׁדַי כַּמִּגְדָּלוֹת.
בְּהַהוּא זִמְנָא דְאִתְחַבַּר עִמִי אָ''ז וְשָׁלוֹ''ם. א' רָזָא דְעַתִּיקָא קַדִּישָׁא דְכֹלָא, ז' שֶׁבַע דַרְגִּין וְשָׁלוֹ''ם דְאִקְּרֵי צַדִּי''ק כֵּיוָן דְּהָנֵי דַרְגִּין מִתְחַבְּרָן כְּדֵין אָ''ז הֲיִיתִּי בְּעֵינָיו כְּמוֹצֵאת שָׁלוֹם. וּמָאן עַיְינִין. אִינוּן ז' דַרְגִּין דְּאִקְרוּן עֵינֵי יְיָ, פְּנֵי יְיָ, וּכְדֵין שְׁלָמָא לְעַלְמָא וְשַׁרְיָיא טִיבוּ דְעַתִּיקָא בַּאֲתַר דְּדַכָר וְנוּקְבָא וּבְגִין כָּךְ פַּקָּד מֹשֶׁה בְּאוֹרַיְיתָא וְאָמַר (דברים ו׳:ד׳) שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְיָ אֱלהֵינוּ יְיָ אֶחָד. לְקַשְׁרָא כּוּלְהוּ קִשְׁרִין דִמְהֵימְנוּתָא.
תָּא חֲזֵי, כָּל הַמַאֲרִיךְ בְּאֶחָד מָאֲרִיכִין לוֹ יָמָיו וּשְׁנוֹתָּיו. מַאי טַעְמָא בְּגִין דְאִיהוּ אֲתַר דְכָל יוֹמִין וּשְׁנִין דְעַלְמָא בֵּיה תַלְיָין בְּרָזָא דְּאִינּוּן דַרְגִּין דִּרְמִיזִין בְּאֶחָד וְאִינּוּן עֲשָׂרָה וְכֻלְּהוּ חַד וְאִתְעָרוּ בֵּיה חַבְרַיָּיא וְאָמְרוּ בדל''ת וְשַׁפִּיר. בְּגִין דְּהָאי אַתְרָא דְּדל''ת הִיא וְלֵית לָה נְהוֹרָא מִדִּילֵיהּ. וּבָעֵי בָּר נָשׁ לְאַרָכָא בָּהּ וּלְאַמְשָׁכָא לָה בִּרְכָאָן מֵאִינוּן שִׁית סִטְרִין שִׁית בְּנִין עִלָּאִין עַל יְדֵי דְצַדִיק וְאִינּוּן שִׁית סִטְרִין רְמִיזִין בח' בְּרָזָא דִּתְמָנְיָיא.
שִׁית אִלֵּין וּתְרֵין לְעֵילָא חָכְמָה וּבִינָה אַבָּא וְאִימָא לְאוֹסָפָא וּלְאַכְלָלָא לְהוּ לְעֵילָא, וּלְמֵיהַב לְהוּ בִּרְכָאָן מֵאַבָּא וְאִימָא עִלָּאָה. דְהָא לָא שַׁרְיָיא טִיבוּ דְעַתִּיקָא אֶלָּא בַּאֲתַר דְשָׁלִים, בַּאֲתַר דְאִשְׁתַּכַּח דְכַר וְנוּקְבָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב (שיר השירים ג׳:י״א) צְאֵינָה וּרְאֵינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶלֶךְ שְׁלֹמֹה וְגוֹ' בְּיוֹם חֲתוּנָתוֹ וְגוֹ'. בְּיוֹם חֲתוּנָתוֹ דַּיְיקָא. וְעַל דָּא אֲמְרוּ וּבִּלְבַד שֶׁלֹּא יַחְטוֹף בַחי''ת אֶלָּא בָּעֵי לְאַמְשָׁכָא בִּרְכָאָן מֵאֲתַר עִלָּאָה דְכוֹלָא. וּלְאַרָקָא בְּאִינוּן שִׁית בְּנִין. לְבָתָר לְהַאי בַּת דְּלֵית לָה אַחֲסָנָא בְּבֵית אֲבוּהָ וְאִימָא אֶלָּא הַאי בְּרָא. וּמִכָּאן אוֹלִיפְנָא דִּבְרָא יָרִית לְאַבָּא וּלְאִימָא וּבְרַתָּא לָא, אֶלָּא דְּאִית לָה מְזוֹנֵי מִן בְּרָא אֶלָּא בָּעֵי לְאַרָכָא בְּהָאי דל''ת.
וְתַמָּן אַמְרֵי כַּמָה בָּעֵי בָּר נָשׁ לְאַרָכָא בַּהּ, כְּשִׁיעוּרָא דְיַמְלִיךְ יָתָהּ לְעֵילָא וּלְתַתָּא וּלְאַרְבַּע זִוְויָין דְעַלְמָא, רָזָא דְשִׁית סִטְרִין עִלָּאִין דְכֻלְּהוּ יִתְחַבְּרוּן עִמָּהּ וְלָא יִתְפָּרְשׁוּן לְעָלְמִין. וְכַד בָּר נָשׁ מַאֲרִיךְ בְּהָאי כָּל אִינוּן יוֹמִין וּשְׁנִין עִלָּאִין מוֹסְרִין בִּרְכָאָן עַל רֵישֵׁיהּ וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא קָרֵי לֵיהּ (ישעיהו מ״ט:ג׳) וַיֹּאמֶר לִי עַבְדִּי אַתָּה יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאַר.
תָּא חֲזֵי כְּלָלָא דְאוֹרַיְיתָא בְּהָאי קְרָא רְמִיזִין וּכְלָלָא דְכָל אִינוּן אֲמִירָן דְּאִתְבַּרֵי בְּהוֹן עַלְמָא בְּאֶחָד רְמִיזִין הֲדָא הוּא דִכְתִיב (איוב כ''ג) וְהוּא בְּאֶחָד וּמִי יְשִׁיבֵנוּ וְנַפְשׁוֹ אִוְתָהּ וַיַעֲשׂ. וּבְהוֹן אִתְבְּרֵי עַלְמָא וְעַל דָּא תָנֵינָן בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת נִבְרָא הָעוֹלָם וְכוּ' וְאוֹקִימְנָא דְּכוּלְהוּ י' וְכֻלְּהוּ כְּלִילָן בְּקְרָא קַדְמָאָה דְאוֹרַיְיתָא: (עד כאן מההשמטות)
השלמה מההשמטות (סימן כד)
בְּרֵאשִׁית רָזָא דְחָכְמָ''ה. בָּרָא. עִלָּאָה סְתִימָא דְלָא אִתְיְּידָע (כתר) אֱלֹהִי''ם בִּינָ''ה. אֶ''ת כְּלָלָא דְּחֶסֶ''ד וּגְבוּרָ''ה. הַשָׁמַיִם תִפְאֶרֶ''ת וְאֶ''ת כְּלָלָא דְּנֶצַ''ח וְהוֹ''ד. וא''ו דְּוְאֶת לְאַכְלָלָא צַדִּי''ק. הָאָרֶץ כְּלָלָא דְּכְּנְסֵת יִשְׂרָאֵל אֶרֶץ הַחַיִּים וּבָתַר פְּרָטָא דְאוֹרַיְיתָא בְּרָזָא דְּאִינּוּן יוֹמִין עִלָּאִין. בְּרֵאשִׁית מַאֲמָר הוּא לָקֳבֵל דַרְגָּא דְחָכְמָ''ה וְאִקְרֵי רֵאשִׁית.
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי אוֹר לָקֳבֵל דַרְגָּא דְּחֶסֶ''ד דְאִיהוּ לִימִינָא. דְהָא מִתַּמָּן נָפִיק נְהוֹרָא לְכֻלְּהוּ עָלְמִין בְּרָזָא דְיוֹם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (תהלים נ''ב) חֶסֶד אֵל כָּל הַיּוֹם וּלְקֳבְלֵיהּ לְתַתָּא אַבְרָהָם דְאֲחִיד בְּהָאי חוּלָקָא. וּבְגִין כָּךְ כְּתִיב הָכָא יוֹם אֶחָד, וְהָכָא (יחזקאל לג) אֶחָד הָיָה אַבְרָהָם וּבֵיהּ כְּתִיב (ישעיה מ''א) מִי הֶעִיר מִמִּזְרָח בְּרָזָא דְּאוֹר דְנָפִיק מִמִּזְרָח.
וְתָא חֲזֵי לָא תִשְׁכַּח בְכֻלְּהוּ ז' זַכָּאִין דַאֲחִידָן לְעֵילָא בְּרָזָא דִשְׁמָהַתְהוֹן בְּשֵׁירוּתָא אָלֶף אֶלָּא אַבְרָהָם וְאַהֲרֹן דַאֲחִידָן בְהָאי חֶסֶ''ד דְהָא כֹּהֲנִים מִסִּטְרָא דְחֶסֶ''ד אָתוּ. וְאַף עַל גַּב דְאֲחִיד אַהֲרֹן בְּהוֹד, בְּחֶסֶ''ד נָמֵי אֲחִיד וּמֹשֶׁה אַף עַל גַּב דְאֲחִיד בְּנֶצַח, בְּתִפְאֶרֶת נָמֵי אֲחִיד. לְאַחֲזָאָה דְכוֹלָא חַד וְאַבְרָהָם רֵישָׁא לְכֻלְּהוּ זַכָּאִין וּמִנֵּיהּ אִתַּפְרָשׁוּ לְתַתָּא (רנ''ז ע''א) דְאִיהוּ לִימִינָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְאִקְרֵי כֹּהֵן הֲדָא הוּא דִכְתִיב (תהלים ק''י) אַתָּה כֹּהֵן לְעוֹלָם עַל דִּבְרָתִי מַלְכִּי צֶדֶק. וְאַהֲרֹן בְּגִין דְאִיהוּ כֹּהֵן אֲחִיד בְּהָאי, אֲבָל דַרְגָּא דִילֵיהּ הוֹ''ד אִיהוּ:
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וִיהִי מַבְדִּיל וְכוּ' לָקֳבֵל דַרְגָּא דִּגְבוּרָ''ה דְאֲחִיד תַמָּן יִצְחָק וּלְקִבְלֵיהּ תִפְאֶרֶת (ס''א לקבליה. תא חזי) מַיָא אוֹלִידוּ אֶשָׁא בְּגִין כָּךְ יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וִיהִי מַבְדִּיל. וּבְגִין כָּךְ לְתַתָּא אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת יִצְחָק (ובההוא יומא) וּבְיוֹמָא הַהוּא אִתְבְּרֵי גֵּיהִנָם דְנָפִיק מֵהַהוּא אֶשָׁא תַקִּיפָא בְּהַהוּא מַחֲלוֹקֶת וּבְגִין כָּךְ הַהוּא יוֹמָא, יוֹמָא דְדִינָא:
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יִקָּווּ הַמָּיִם לָקֳבֵל דָא דַרְגָּא דְּתִפְאֶרֶ''ת דְאִקְּרֵי קַו הָאֶמְצָעִי וּלְקִבְלֵיהּ דְיַעֲקֹב דְאִיהוּ תְּלִיתָאֵי וְנָטִיל תְרֵין חוּלָקִין בְּהַהוּא דְּאֵשׁ וּמַיִם (דאש השמים) מִשָׁמַיִם וּלְקִבְלֵיהּ יוֹם תְּלִיתָאֵי וְעַל דָא דְאִקְּרֵי יַעֲקֹב (בראשית כ''ה) אִישׁ תָּם יוֹשֵׁב אֹהָלִים. שְׁלִים בְּכוֹלָא. שְׁלִים בְּחֶסֶד. שְׁלִים בְּדִינָא. שְׁלִים בְּמַיָּא שְׁלִים בְּאֶשָׁא. יוֹשֵׁב אֹהָלִים תְרֵין, חֶסֶ''ד וּגְבוּרָ''ה וְנָטִיל כֹּלָּא וְאִתְעֲבִיד בִידֵיהּ רַחֲמִין:
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תַּדְשֵׁא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע עֵץ פְּרִי וְגוֹ'. דַּרְגָא דְּצַדִּיק דְּאִקְרֵי עֵץ הַחַיִּים וְאִיהוּ עוֹשֶׂה פְּרִי, דְּהָא לֵית בְּכֻלְּהוּ דְּיַעֲבִיד פֶּרִי בָּר אִיהוּ. זַרְעוֹ בּוֹ עַל הָאָרֶץ דַּיְיקָא. וּלְקִבְלֵיהּ לְתַתָּא (בראשית מט) בֵּן פּוֹרָת יוֹסֵף בֵּן פּוֹרָת עֲלֵי עַיִן. וְאִקְרֵי בְּרִית שְׁלָמָא. וּבְגִין כָּךְ תְּרֵי זִמְנֵי בְּהַאי יוֹמָא כִּי טוֹב, חַד לְקֳבֵל דַּרְגָא דְּתִפְאֶרֶ''ת וְחַד לְקֳבֵל דַּרְגָא דְּצַדִּיק דְּאִיהוּ יוֹמָא דְשַׁבְּתָא דִּלְעֵילָא וְעֲבִידְתָּא אַחֲרָא לֵית בֵּיהּ אֶלָּא זִווּג לְאַפָּקָא פֶּרִי נִשְׁמָתִין לְעָלְמָא, פֶּרִי עוֹבָדוֹי דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. הָכִי נָמֵי לְתַתָּא דְּזִווּגָא שָׁרֵי בֵּיהּ מִשַׁבָּת לְשַׁבָּת.
תָּא חֲזֵי רָזָא עִלָּאָה דְּאוֹרַיְיתָא, מַאי עֵץ פֶּרִי עוֹשֶׂה פֶּרִי, לְקֳבֵל יוֹמָא דְשַׁבְּתָא אִיהוּ. ומַאי טַעְמָא אִתְכְּלִיל בְּיוֹם תְּלִיתָאִי, רָזָא עִלָּאָה אִיהוּ. בְּגִין דְּתָנֵינָן רִבִּי שִׁמְעוֹן בֵּן יוֹחָאי אוֹמֶר מַאי טַעְמָא כְּתִיב בְּאוֹרַיְיתָא (דברים כד) כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה וְלָא כִּי תִּלָקַח אִשָּׁה לְאִישׁ בְּגִין דְּאֹרְחֵיהּ דְּבַּר נָשׁ לְאָהַדְּרָא וּלְמִתְבַּע אִנְתּוּ. מְתַל לְבַּר נָשׁ דְּאִתְאֲבִיד לֵיהּ אַבֵדַתָא מָארֵי דְּאַבֵדַתָא מֵחַזֶר לְמִתְבַּע אַבֵידַתָא דִילֵיהּ, וְהַאי צַדִּיק אִישׁ אִקְרֵי. הֲדָא הוּא דִכְתִיב (בראשית מ''ג) וְהוֹרִידוּ לָאִישׁ מִנְחָה כְּדְּאוֹקִימְנָא.
וכְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל דִּרְמִיזָא בְּיוֹם רְבִיעָאִי בְּרָזָא דִמְאֹרֹת חָסֵר סַמְכָא רְבִיעָאָה מַלְכוּתָא דְדָוִד. בְּגִין כָּךְ אַף עַל גַּב דְּאַתְרֵיהּ דְּהַאי צַדִּיק יוֹמָא דְשַׁבְּתָא אִתְכְּלִיל וְאִתְרְמִיז בְּיוֹמָא תְּלִיתָאִי לְמֶהֱוֵי סָמִיךְ לְיוֹם רְבִיעָאִי וְאִיהוּ אִנְתּוּ דִילֵיהּ בְּגִין כָּךְ מָארֵיהּ דְּאַבֵידַתָא מֵחַזֶר עַל אַבֵדָתוֹ וּבְגִין כָּךְ כְּתִיב לְתַתָּא (בראשית מ״ב:ו׳) וְיוֹסֵף הוּא הַשָׁלִיט עַל הָאָרֶץ.
אֲבָל בְּזִמְנָא דְאָתֵי דְּאִיהוּ בְּאַחֲרִית הַיָּמִים בְּיוֹם שְׁתִיתָאִי דְּאִיהוּ אַלְפָא שְׁתִיתָאָה כַּד יֵיתֵי מְשִׁיחָא, דְּיוֹמָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אֶלֶף שְׁנִין אַף עַל גַּב דְּכְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל חוּלָקָא דִּידָהּ יוֹמָא רְבִיעָאָה, אַזְלָא וְאִתְרְמִיזָא בְּיוֹמָא שְׁתִיתָאָה לְמֶהֱוֵי סְמִיכָא לְבַעְלָה דְּאִקְרֵי צַדִּיק יוֹמָא דְשַׁבְּתָא לְתַקְנָא לֵיהּ פָתוֹרָא וְהַאי דִכְתִיב (ירמיהו ל״א:כ״ב) כִּי בָּרָא יְיָ חֲדָשָׁה בָּאָרֶץ נְקֵבָה תְּסוֹבֵב גָּבֶר דָא אִיהוּ בְּזִמְנָא דִמְשִׁיחָא דְאִיהִי בְּיוֹמָא שְׁתִיתָאָה וּבְגִין כָּךְ כְּתִיב וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם הַשִׁשִׁי. ומַאי טַעְמָא אִתּוֹסַף ה' מָה דְלָא הֲוָה כֵּן בִּשְׁאָר יוֹמֵי. אֲבָל בְכָל אַתְרָא ה' דָא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל דְּאַתְיָיא לְאִזְדַּוְּוגָא בְּבַעְלָהּ יוֹמָא דְשַׁבְּתָא, כַּד יֵיתֵי לְבַעְלָהּ (ס''א לה בעלה) לְאַקָּמָא לָהּ מֵעַפְרָא. וּבְגִין כָּךְ כְּתִיב (ישעיהו כ״ז:י״ג) וָבָאוּ הַאוֹבְדִים בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר. דָא צַדִּיק וּכְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל.
דָבָר אֲחֵר מַאי טַעְמָא אִתְכְּלִיל בְּיוֹם תְּלִיתָאִי רָזָא דְּצַדִּיק בְּגִין דִתְּלַת דַּרְגִּין מִימִינָא וּתְלָתָא מִשְּׂמָאלָא וְאִיהוּ הֲוָה אֱמְצָעִיתָּא דְּגוּפָא לְאַשְׁקָאָה לְכוֹלָא בְּגִין לְמִנְגָד שַׁקְיוּתֵיהּ לְיוֹם רְבִיעָאִי דְאִיהִי כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל דְּלֵית לָה נְהוֹרָא מִגַּרְמָהּ, סָמִיךְ לְהַאי צַדִּיק. וְתָּא חֲזֵי הַאי יוֹמָא דְשַׁבְּתָא אֲסִיר לְמֶעְבָּד עֲבִידְתָּא בְּגִין כָּךְ אִתְכְּלִילוּ בֵּיהּ תְּרֵין וַיֹּאמֶר, לְקֳבֵל תְּרֵין דַּרְגִּין וְהוּכְפָּל בֵּיהּ כִּי טוֹב.
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי מְאֹרֹת לְקֳבֵל דַּרְגָא דְצֶדֶ''ק, מַלְכוּ''ת דִּלְעֵילָא דְּלֵית לָה נְהוֹרָא מִדִילָה אֶלָּא מָה דְאִתְיְיהִיב לָה עַל יְדֵי דְּצַדִּיק וּבְגִין כָּךְ דָוִד לְתַתָּא עָנִי וְאֶבְיוֹן אֲחִיד בָּהּ וְאִצְטְרִיךְ לְאוֹסָפָא לֵיהּ יוֹמִין וּשְׁנִין וְהָא אוֹקִימְנָא שִׁבְעִים שָׁנָה דַּיְיקָא וְאִקְרֵי יוֹם רְבִיעָאִי:
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יִשְׁרְצוּ הַמָּיִם. לְקֳבֵל דַּרְגָא דְנֶצָ''ח דְּאִיהוּ סַמְכָא יְמִינָא דְּאוֹרַיְיתָא וּלְקִבְלֵיהּ מֹשֶׁה לְתַתָּא סָמִיךְ לְעָלְמָא בְּאוֹרַיְיתָא הֲדָא הוּא דִכְתִיב (ירמיהו ל״ג:כ״ה) אִם לא בְּרִיתִי יוֹמָם וָלַיְלָה וְגוֹ':
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תּוֹצֵא הָאָרֶץ לְקֳבֵל דַּרְגָא דְהוֹ''ד דְאֲחִיד אַהֲרֹן וְאִקְרֵי יוֹם שְׁתִיתָאִי. תָּא חֲזִיִ אַהֲרֹן לְתַתָּא אַף עַל גַּב דְאָתֵי מִחֶסֶ''ד אֲחִיד לְתַתָּא בְּיוֹם שְׁתִיתָאִי דְּאִקְרֵי הוֹ''ד וְעָבִיד קָרְבָּנִין בְּאִינוּן מִינֵי בְּעִירָן דַּכְיָין וְאִתְבְּרִיאוּ בְּיוֹמָא דִילֵיהּ (לקרבא) לְאַקְרָבָא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל דְאִתְרְמִיזָא בֵּיהּ (בצד''ק) בְּצָדִי''ק לְקַשְׁרָא דַּרְגִּין דִמְהֵימְנוּתָא וּלְנַחֲתָא רַחֲמֵי לְעָלְמָא:
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם. הַאי אֲמִירָא לְקֳבֵל דַּרְגָא עִלָּאָה דְכֹלָא סְתִימָאָה דִּסְתִימִין. בָּעָא לְמֶעְבָּד יְקָרָא לְדִיּוּקְנָא בְּרָזָא דְּאָדָם וּבְכֻלְּהוּ דַּרְגִּין לְתַתָּא יָהִיב חֵילָא לְאַפָּקָא כָּל חַד כְּדְקָא חָזֵי לֵיהּ וְעָבַד אָדָם דְּשַׁלִּיט בְּכֹלָּא בְּעִלָּאֵי וְתַתָּאֵי.
וְתָא חֲזֵי עַד לָא אֲשְׁלִימוּ אִינוּן שֶׁבַע דַּרְגִּין יוֹמִין עִלָּאִין לָא אִשְׁתְּלִים אָדָם לְעֵילָא. כֵּיוָן דְּאִשְׁתְּלִים לְעֵילָא אָדָם עִלָּאָה, אִשְׁתְּלִים לְתַתָּא אָדָם תַּתָּאָה. וְכֻלְהוּ עָלְמִין בִשְׁלִימוּ. בְּגִין כָּךְ שָׁלְטֵיה לְאָדָם תַּתָּאָה עַל כָּל דְּאִתְבַּרֵי בְּעַלְמָא בְּגִין דְּאָדָם עִלָּאָה שָׁלִיט עַל כֹּלָּא. וּבְגִין כָּךְ רָמַז בְּהַאי קְרָא שֶׁבַע דַּרְגִּין. דְּאִית בֵּיהּ שֶׁבַע דַּרְגִּין עִלָּאִין דְּאִקְרֵי בְּהוּ אָדָם דִּלְעֵילָא וְאִשְׁתְּלִים בְּהוּ. בְּגִין כָּךְ נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ, לְמֵיהַב לֵיהּ שֶׁפַע מֵהַהוּא אַתְרָא דְּאִקְרֵי חֶסֶד.
תָּא חֲזֵי, מַאן דְּהַאי צוּלְמָא עָלֵיהּ, חֶסֶד אֵל לָא אַעְדֵי מִנֵּיהּ וְיַתְבָא עַל רֵישֵׁיהּ וְאִתְחַבְּרַת בֵּיהּ שְׁכִינְתָּא בְסֵיפָא (בסופא) דְיוֹמוֹי בְּגִין דְּהַאי חֶסֶ''ד יוֹם רִאשׁוֹן וְאִיהוּ רֵישָׁא דְכָל יוֹמִין דִּלְעֵילָא וְהַאי צוּלְמָא דְּאַתְיָא לֵיהּ מִנֵּיהּ לָא אִסְתְּלַק עַד דְּאִשְׁתְּלִימוּ יוֹמוֹי בְּהַהוּא דַּרְגָא דְאִקְּרֵי אַחֲרִית הַיָּמִים וְהוּא דַּרְגָא דְצֶדֶק וְאִיהִי שְׁבִיעָאָה, שְׁנָת הַשְׁמִיטָה בְּהַהוּא דַּרְגָא אַשְׁלִימוּ יוֹמוֹי דְּבָּר נָשׁ כַּד אִשְׁתַּלִּימוּ שִׁבְעִין שְׁנִין לְקֳבֵל שֶׁבַע דַּרְגִּין, עֲשָׂרָה לְכָל דַּרְגָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב (תהילים צ׳:י׳) יְמֵי שְׁנוֹתֵינוּ בָּהֶם שִׁבְעִים שָׁנָה. מַאן בָּהֶם, בְּאִינוּן יוֹמִין וּשְׁנִין דִּלְעֵילָא. וְאִם בִּגְבוּרוֹת שְׁמֹנִים.
תָּא חֲזֵי, בְּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי לָאו בִּזְכוּתָא תַלְיָא מִלְּתָא. רָזָא דְּאִינוּן שָׁב בְּדַרְגִּין (לדעתי צ''ל שבע דרגין) דִבְּהוֹן זְכוּת וְחוֹבָא בְּרָזָא דְחֶסֶ''ד וּגְבוּרָה. דְּאִי הֲכִי לָא הֲוָה לֵיהּ לְבַר נָשׁ לְמֶהֱוִי חָי בָּר מִשִׁבְעִין. אֶלָּא בְּמַזָּלָא עִלָּאָה עַתִּיקָא דְכֹלָא תַלְיָין. בְּגִין כָּךְ אִיהוּ מוֹסִיף עַל כָּל יוֹמוֹי דְכָל בַּר נָשׁ כִּרְעוּתֵיהּ.
וְתָּא חֲזֵי הֲכִי אוֹלִיפְנָא בְּסִפְרָא דִּשְׁלֹמֹה מַלְכָּא, דְּבֵּלְילְיָא בַּתְרָאָה דְחַגָא, אִי יִסְתָּכַּל בַּר נָשׁ בְּצוּלְמָא דִילֵיהּ וַחֲזֵי לֵיהּ שְׁלִים, לָא אִתְגְּזַר עֲלוֹי מִיתָה. וּמָאי טַעְמָא בְּהַאי לֵילְיָא, בְּגִין דְז' יוֹמִין דְחַגָא לְקֳבֵל שִׁבְעָא יוֹמִין עִלָּאִין אִינוּן. דְכָל יוֹמִין וּשְׁנִין דְּעָלְמָא בְּהוּ תַלְיָין, וְאִינוּן רְמִיזִין בְּקְרָא (דברי הימים א כט) דְּלְךָ יְיָ' הַגְּדוּלָה וְגוֹ' שֵׁירוּתָא דִלְהוֹן חֶסֶ''ד וְסִיּוּמָא דִלְהוֹן מַמְ''לָכָה, כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, אֲחַרִי''ת הַיָּמִים. אִשְׁתְּכַח שְׁבִיעָאָה אַחֲרִית.
וְכַד אַתְיָא הַאי לֵילְיָא דִשְׁבִיעִי אִתְחֲזֵי אִי אִשְׁתַּלִּימוּ יוֹמוֹי בְּהַאי אַחֲרִית. וְאִי הַאי צוּלְמָא עִלָּאָה חֲזֵי עָלֵיהּ, חֶסֶ''ד אֵל יִתְהַדָר עָלֵיהּ כְּדִּבְקַדְמֵיתָא וְלָא מִסְתַּפֵּי מֵהָאי דִינָא דְצֶדֶ''ק וְאִיהִי בַּהֲדֵיהּ בִשְׁלִימוּ בְּחֶדְוָותָא וְאַהְדַּרַת לֵיהּ אַנְפִּין. וּבְגִין כָּךְ אַזְהַר לוֹן קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל לְאִשְׁתֵּזָבָא מִדִינוֹי דְּהַאי צֶדֶ''ק, וּלְחַפָאַה סֻכַּת שְׁלָמָא עָלַיְיהוּ וּלְמֵיתַב בְּצִלָא דִמְהֵימְנוּתָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב (ויקרא כ''ג) בַּסֻכּוֹת תְּשְׁבוּ שִׁבְעַת יָמִים לְאַכְלָלָא לְהַאי דַּרְגָא דִּלְעֵילָא וּלְאוֹסָפָא בֵּיהּ בְּרָכָה מַיִּם (ממיין) עִלָּאִין, בְגִין דְּהַאי יוֹמָא שְׁבִיעָאָה אִיהוּ כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל אֲנָן מָקִיפִין לְהַאי מִזְבֵּחַ עִלָּאָה בְּאִינוּן תְּרֵין לִמּוּדִים דְּאִינוּן עַרְבֵי נַחַל וְעַבְדִין בָּהּ נִסוּךְ הַמָּיִם וְיָהִיב צַדִּי''ק בְּאִינוּן שִׁתִּין דְּאִינוּן מִו' יְמֵי בְּרֵאשִׁית כֹּלָּא בְּרָזָא דְחָכְמְתָא.
וּלְבָתָר (במדבר כ''ט) בְּיוֹם הַשְׁמִינִי עֲצֶרֶת תִּהְיֶה לָכֶם. עָבְדוּ כְּנִישְׁתָּא לְאִינוּן שֶׁבַע יוֹמִין עִלָּאִין וְעָבְדוּ יוֹמָא טָבָא, בְּגִין דְאִשְׁתָזְבְתוּן מִדִינוֹי דְּהַהוּא יוֹמָא שְׁבִיעָאָה. בְּגִין כָּךְ כְּתִיב בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ לְקֳבֵל יוֹמָא תִנְיָנָא גְבוּרָה, חוּלָקֵיהּ דְיִצְחָק. כְּדֵין אִית לְבַּר נָשׁ לְמִשְׁוֵי לְהַאי דְמוּתֵנוּ וּלְאִתְדָמֵי בְּעוֹבָדוֹי לְאִינוּן עִלָּאִין. וְכָל דָא לָמָה בְּגִין דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא יָהַב בִּידֵי דְּבַר נָשׁ, דְּאִי בָּעֵי בַּר נָשׁ לְמִדְמֵי גַּרְמֵיהּ לְאִינוּן דִּלְעֵילָא אִשְׁתְּלִים בְּהוּ וְלָא מִסְתַּפֵּי מֵהָאי מִדַּת דִינָא עִלָּאָה.
וְיֵּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם לְקֳבֵל דַּרְגָא דְנֶצָ''ח דְאֲחִיד בֵּיהּ מֹשֶׁה דְגָּת הַיָּם בְּהַהוּא דַּרְגָא אִתְבְּרִיאוּ וְיָהִיב לוֹן סְתִימָא דִּסְתִימִין חֵילָא לְמִשְׁלַט עָלַיְיהוּ, אִי דָמֵי בָּר נָשׁ לְעִלָּאִין, וְאִי לָא דָמֵי לְעִלָּאִין יֵרְדוּ. וְנוּנִי יַמָּא שַׁלְטִין בְּהוּ בִּבְנֵי נָשָׁא. וּבְגִין כָּךְ אַזְהִירָת לוֹן אוֹרַיְיתָא דְאִתְיְיהִיבַת עַל יְדֵי דְמֹשֶׁה (דברים ל') וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים.
תָּא חֲזֵי מֹשֶׁה כַּד אִתְרַמֵי לְיַמָּא לֹא שָׁלְטוּ עָלֵיהּ נוּנֵי יַמָּא וְלֹא אִסְתָפֵי מִנַּיְיהוּ בְּגִין דְּאִיהוּ הֲוָה זַמִּין לִקְרָבָא לְעֵילָא וּלְאִתְדַּבְּקָא בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וּלְבָתָר כַּד אִתְדַבַּק שָׁלִיט עַל נוּנֵי יַמָּא. וְרָמַז לְאַהֲרֹן אֲחוּי דְּיִמְחֵי יָת יַמָּא וִימוּתוּן נוּנִי וְאִיהוּ לָא עֲבִיד הֲכִי, בְּגִין דְהַהִיא דַּרְגָא דִילֵיהּ שָׁלִיט עָלַיְיהוּ וּבֵיהּ אִתְבְּרִיאוּ וְלא בָּעָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּיִמְחֵי אִיהוּ, בְּגִין לְאִתְהַפְּכָא לְהוּ לְאוֹיֵב. וְכַד בַּר נָשׁ אֲזִיל בְּאָרְחוֹי דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כְּתִיב עָלֵיהּ (ישעיה מ''ג) כִּי תַעֲבוֹר בַּמַיִם אִיתְךְ אֲנִי וְגוֹ'. דְּהָא וְיֵּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָׁמַיִם לְקֳבֵל דַּרְגָא דְּשָׁמַיִם. דְּבְהַהוּא דַּרְגָא שָׁלִיט עָלַיְיהוּ וְדָא תִפְאֶרֶ''ת.
וְאַף עַל גַּב דִּבְדַרְגָּא דְנֶצָ''ח אִתְעֲבִידוּ כָּל נוּנִי יַמָּא וְעוֹפֵי, לָא כְּתִיב תַמָּן אֶלָּא עוֹף כַּנַף אֲבָל הַשְׁתָּא קָרֵי לְהוּ עוֹף הַשָׁמַיִם בְּגִין דְּבַּר נָשׁ לָא שָׁלִיט עָלַיְיהוּ אֶלָּא מִסִּטְרָא דְּשָׁמַיִם. וּבַבְּהֵמָה שָׁלִיט עָלַיְיהוּ בְּרָזָא דְהוֹ''ד דְּיָהִיב לֵיהּ סִיוּעָא דְּהָא בְּהַהוּא יוֹמָא אִתְבְּרִיאוּ בְּעִירָן. וּבְכָל הָאָרֶץ שָׁלִיט בְּרָזָא דְצָדִי''ק דְּאִקְרֵי כָּ''ל וְאִיהוּ שָׁלִיט עַל הָאָרֶץ אַרְעָא עִלָּאָה. הָכִי נָמֵי בַּר נָשׁ לְתַתָּא שָׁלִיט עַל אַרְעָא תַּתָּאָה בְּגִין דְכוֹלָא בֵּיהּ. וּבְכָל הָרֹמֵשֹׁ הַרוֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ שָׁלִיט עָלַיְיהוּ בָּר נָשׁ מִסִיוּעָא דְאִתְיְיהִיב לֵיהּ מֵאֶרֶץ הַחַיִּים מַלְכוּת עִלָּאָה: (עד כאן מההשמטות)
פָּתַח רִבִּי שִׁמְעוֹן בְּפִקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא. וְאָמַר פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא דְּיָהַב קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל כֻּלְהוּ בְּאוֹרַיְיתָא בְּאֹרַח כְּלַל כְּתִיבֵי:
בְּרִאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים. הֲדָא הִיא פִּקּוּדָא קַדְמָאָ''ה דְּכֹלָּא. וְאִקְרֵי פִּקּוּדָא דָא יִרְאַת ה' דְּאִקְרֵי רֵאשִׁית. דִּכְתִיב, (תהלים קיא) רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת יְיָ. (משלי א) יִרְאַת יְיָ רֵאשִׁית דַּעַת. בְּגִין דְּמִלָּה דָא רֵאשִׁית אִקְרֵי. וְדָא אִיהִי תַּרְעָא לְאָעָלָא גוֹ מְהֵימְנוּתָא. וְעַל פִּקּוּדָא דָא אִתְקְיַּים כָּל עָלְמָא.
יִרְאָה אִתְפְּרַשׁ לִתְלַת סִטְרִין. תְּרֵין מִנַּיְיהוּ לֵית בְּהוּ עִיקָרָא כְּדְקָא יְאוּת, וְחַד עִיקָּרָא דְּיִרְאָה. אִית בַּר נַשׁ דְּדָחִיל מקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּגִין דְּיֵיחוֹן בְּנוֹהִּי וְלָא יְמוּתוּן. אוֹ דָּחִיל מֵעוֹנְשָׁא דְּגוּפֵיהּ אוֹ דְּמָמוֹנֵיהּ. וְעַל דָּא דָּחִיל לֵיהּ תָּדִיר. אִשְׁתְּכַח יִרְאָה דְּאִיהוּ דָּחִיל לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לָא שָׁוֵי לְעִקְּרָא. אִית בַּר נָשׁ דְּדָחִיל מִן קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּגִין דְּדָחִיל מֵעוֹנָשָׁא דְּהַהוּא עָלְמָא וְעוֹנָשָׁא דְּגֵיהִנֹּם. תְּרֵין אִלֵּין לָאו עִיקָּרָא דְּיִרְאָה אִנּוּן וְשָׁרְשָׁא דִילֵיהּ.
יִרְאָ''ה דְּאִיהִי עִקָּרָא, לְמִדְחַל בַּר נָשׁ לְמָארֵיהּ בְּגִין דְּאִיהוּ רַב וְשַׁלִּיט עִקָּרָא וְשָׁרְשָׁא דְּכָל עָלְמִין וְכֹלָּא קַמֵּיהּ כְּלָא חֲשִׁיבִין. כְּמָה דְּאִתְּמָר (דניאל ד) וְכָל דָּיְירֵי אַרְעָא כְּלָא חֲשִׁיבִין. וּלְשַׁוְאָה רְעוּתֵיהּ בְּהַהוּא אֲתַר דְּאִקְרֵי (נ''א ב) יִרְאָה.
בָּכָה רִבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר וַוי אִי אֵימָא וַוי אִי לָא אֵימָא. אִי אֵימָא יִנְדְּעוּן חַיָּיבִין הֵיךְ יִפְלְחוּן לְמָארֵיהוֹן. אִי לָא אֵימָא יֹאבְדוּן חַבְרַיָּיא מִלָּה דָא. בְּאֲתַר דְּיִרְאָה קַדִּישָׁא שָׁרֵי, מִלְּרַע אִית יִרְאָה רָעָה דְּלָקֵי וּמָחֵי וּמְקַטְרֵג וְאִיהִי רְצוּעָה לְאַלְקָאָה חַיָּיבַיָּא. וּמָאן דְּדָחִיל בְּגִין עוֹנֶשׁ דְּמַלְקְיוּתָא וְקִטְרוּגָא כְּמָה דְאִתְּמָר. לָא שַׁרְיָא עֲלֵיהּ הַהִיא יִרְאַת ה' דְּאִיקְרֵי יִרְאַת ה' לְחַיִּים. אֶלָּא מָאן שַׁרְיָא עֲלֵיהּ הַהִיא יִרְאָה רָעָה. וְאִשְׁתְּכַח דְּשַׁרְיָא עֲלֵיהּ הַהִיא רְצוּעָה יִרְאָה רָעָה וְלא יִרְאַת ה'.
וּבְגִין כַּךְ אֲתַר דְּאִקְרֵי יִרְאַת ה' רֵאשִׁית דַּעַת אִקְרֵי. וְעַל דָא אִתְכְּלִיל הָכָא פִּקּוּדָא דָּא. וְדָא עִקָּרָא וִיסוֹדָא לְכָל שְׁאָר פִּקּוּדִין דְּאוֹרַיְיתָא. מָאן דְּנָטִיר יִרְאָה (דא) נָטִיר כֹּלָּא. לָא נָטִיר יִרְאָה לָא נָטִיר פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא, דְּהָא דָא תַּרְעָא דְכֹלָּא. וּבְגִין כַּךְ כְּתִיב בְּרֵאשִׁית דְּאִיהִי יִרְאָה, בָּרָא אֱלהִים אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ. דְּמָאן דְּעֲבַר עַל דָּא עֲבַר עַל פִּקּוּדֵי דְאוֹרַיְיתָא. וְעוֹנְשָׁא דְּמָאן דְּעֲבַר עַל דָּא הַאי רְצוּעָה רָעָה אַלְקֵי לֵיהּ. וְהַיְינוּ וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם וְרוּחַ אֱלֹהִים. הָא אִלֵּין אַרְבַּע עוֹנָשִׁין לְאַעֲנָשָׁא בְּהוֹן חַיָּיבַיָּא.
תֹּהוּ דָּא חֶנֶק, דִּכְתִיב, (ישעיה לה) קַו תֹּהוּ (זכריה ב׳:ה׳) חֶבֶל מִדָּה. בֹּהוּ דָּא סְקִילָה, אַבְנִין דִּמְשׁוּקָעִין גּוֹ תְּהוֹמָא רַבָּא לְעוֹנְשָׁא דְּחַיָּיבַיָּא. וְחשֶׁךְ דָּא שְׂרֵיפָה, דִּכְתִיב, (דברים ה׳:כ׳) וַיְהִי כְּשָׁמְעֲכֶם אֶת הַקּוֹל מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ (דברים ד׳:י״א) וְהָהָר בּוֹעֵר בָּאֵשׁ עַד לֵב הַשָּׁמַיִם חשֶׁךְ כו'. וְדָא אֶשָּׁא תַּקִּיפָא דְּעַל רֵישֵׁיהוֹן דְּחַיָּיבַיָּא שָׁרֵי לְאוֹקְדָא לוֹן. וְרוּחַ דָּא הֶרֶג בְּסַיָּיף. רוּחַ סְעָרָה חַרְבָּא מְשַׁנְּנָא הִיא מְלַהֲטָא בֵּיהּ. כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (בראשית ג׳:כ״ד) וְאֶת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת וְאִקְרֵי רוּחַ. הַאי עוֹנָשָׁא לְמַאן דְּיַעֲבַר עַל פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא. וּכְתִיב לְבָתַר יִרְאָה, רֵאשִׁית, דְּאִיהִי כְּלָלָא דְּכֹלָּא. מִכָּאן וָהָלְאָה שְׁאָר פִּקּוּדִין דְּאוֹרַיְיתָא.
פִּקּוּדָא תִּנְיָינָא דָּא אִיהִי פִּקּוּדָא. דְּפִקּוּדָא דְּיִרְאָה אִתְאַחֲדַת בָּהּ וְלָא נַפְקָא מִינָהּ לְעָלְמִין. וְאִיהִי אַהֲבָ''ה. לְמִרְחַם בַּר נָשׁ לְמָארֵיהּ רְחִימוּ שְׁלִים. וּמָאן אִיהוּ רְחִימוּ שְׁלִים. דָּא אַהֲבָה רַבָּה דִּכְתִיב, (בראשית י״ז:א׳) הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים שְׁלִים בִּרְחִימוּתָא. וְדָא הוּא דִכְתִיב וַיֹּאמֶר אֱלהִים יְהִי אוֹר דָּא רְחִימוּ שְׁלֵימוּתָא דְּאִקְרֵי (פקודי רנ''ד ב) אַהֲבָה רַבָּה. וְהָכָא אִיהוּ פִּקּוּדָא לְמִרְחַם בַּר נָשׁ לְמָארֵיהּ כְּדְקָא יְאוּת.
אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר, אַבָּא, רְחִימְתָּא בִּשְׁלִימוּ אֲנָא שְׁמַעְנָא בֵּיהּ. אָמַר לֵיהּ אֵימָא בְּרִי קַמֵּי דְּרִבִּי פִּינְחָס דְּהָא אִיהוּ בְּהַאי דַרְגָא קָאִים. אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר אַהֲבָה רַבָּה הַיְינוּ אַהֲבָה שְׁלֵימְתָּא בִּשְׁלִימוּ דִּתְרֵין סִטְרִין, וְאִי לָא אִתְכְּלִיל בִּתְרֵין סִטְרִין לָאו
- [...] avec Rabbi Siméon, à qui il dit : Que je suis malheureux de te trouver dans un tel état ! Rabbi Siméon répondit : Que je suis heureux que tu m’aies vu dans cet état, car si tu ne m’eusses vu dans un pareil état, je ne serais ce que je suis. Rabbi Siméon fit alors une conférence touchant les commandements de la loi, en démontrant que les commandements que le Saint, béni soit-il, a prescrits aux Israélites, se trouvent tous résumés dans l’histoire de la Genèse. Voici sa conférence : Il est écrit (Gen. , I, 1) : « Au commencement créa Dieu. » Ces paroles résument le premier commandement, qui est appelé « la crainte du Seigneur » ; car la crainte du Seigneur est désignée dans l’Écriture par le mot « commencement », ainsi qu’il est écrit (Ps. , CXI, 10) : « Le commencement de la Sagesse, c’est la crainte du Seigneur», et ailleurs (Prov., I, 7) : « La crainte du Seigneur est le commencement de la Sagesse. » Elle est appelée « commencement » parce qu’elle est la porte qui donne accès à la foi, et parce qu’elle est le fondement sur lequel repose le monde. Il y a trois genres de crainte du Seigneur, dont deux sont blâmables et un seul louable. Il y a des hommes dont la crainte du Seigneur n’a d’autres motifs que le désir de conserver la vie de leurs enfants el de les préserver d’une mort prématurée, ou bien la crainte des souffrances corporelles ou de pertes d’argent.
Une crainte du Seigneur motivée par de telles raisons n’est point méritoire. Il y a d’autres hommes qui craignent le Saint, béni soit-il, parce qu’ils ont peur des châtiments de ce monde et des peines de l’enfer. Ces deux genres de crainte du Seigneur ne sont point méritoires. La seule crainte méritoire, c’est celle de l’homme qui craint son Maître parce qu’il est grand et tout puissant, parce qu’il est la racine de tous les mondes et parce que tout ce qui existe est nul à ses yeux, ainsi qu’il est écrit (Dan. , IV, 32, et Ps. , XXXVIII, 6) : « Tous les habitants de la terre sont devant lui comme un néant. » Quand la crainte du Seigneur est de cette nature, elle a pour effet de hâter l’heure où, de même qu’au ciel, la volonté de Dieu sera faite dans les régions inférieures appelées « crainte ». En prononçant ces paroles, Rabbi Siméon s’écria en pleurant : J’ai de la peine à parler et j’ai de la peine à garder le silence. Si je parle, les méchants sauront comment servir leur Maître. Et en gardant le silence, je priverai mes collègues de la connaissance de ce fait que, de même que dans les régions supérieures il y a une crainte de Dieu, de même il y a en bas une crainte mauvaise. L’homme, dont la crainte du Seigneur est motivée par la crainte des peines, tombe au pouvoir des démons qui deviendront ses bourreaux. Une telle crainte n’est pas appelée une crainte du Seigneur, mais une crainte du mal.
C’est pourquoi l’Écriture spécifie le genre de crainte qui est le commencement de la Sagesse : la crainte du Seigneur. Dans le premier verset de la Genèse, se trouve résumé ce commandement, qui est la base de tous les autres. Quiconque observe ce commandement arrive à observer tous les autres ; et celui qui l’enfreint enfreindra tous les autres, attendu qu’il constitue la porte d’entrée de tous les commandements.
C’est pourquoi il est écrit : « Be-reschith », c’est-à-dire, «avec le commencement», qui est la crainte véritable du Seigneur : « Créa Dieu, les cieux et la terre ». Celui qui viole l’un (la loi de la crainte) viole les commandements de la loi, et sa punition est désignée par les mots, : « Et la terre était thohou et bohou ; et les ténèbres couvraient la face de l’abîme ; et l’esprit de Dieu planait sur les eaux. » Dans ce verset sont indiqués les quatre genres de peine capitale que l’on inflige aux coupables. Le mot « thohou » désigne la peine de la strangulation, ainsi qu’il est écrit (Is. , XXXIV, 11) : « Le cordeau de thohou. » Le mot « bohou » désigne la peine de la lapidation, parce que les pierres s’enfoncent dans le grand abîme pour la punition des coupables. Les mots « et les ténèbres » désignent la peine de la combustion, ainsi qu’il est écrit (Deut. , V, 20) : « Et lorsque vous avez entendu sa voix du milieu des ténèbres et que vous avez vu la montagne tout en feu », et un peu plus loin : « Nous avons entendu sa voix du milieu du feu. » Nous voyons donc que l’Écriture identifie ces deux mots «feu» et « ténèbres». Les mots : « et l’esprit de Dieu planait sur les eaux » désignent la peine de la décapitation par l’épée, parce que le vent de tempête est une épée aiguisée qui flamboie, ainsi qu’il est écrit (Gen. , III, 24) : « Et l’en ayant chassé, il mit des chérubins devant le jardin de l’Éden, qui faisaient étinceler une épée de feu, pour garder le chemin qui conduisait à l’arbre de vie. » Or, cette épée de feu porte le nom d’ « Esprit».
Cette peine est destinée au châtiment des coupables qui ont violé les commandements de la Loi. Après avoir résumé le commandement de la crainte du Seigneur, appelé « commencement», commandement qui embrasse tous les autres, l’Écriture passe aux suivants. Le second commandement est intimement lié avec celui de la crainte du Seigneur et n’en est jamais séparé ; c’est l’amour parfait dont l’homme doit être pénétré à l’égard de son Maître. Et quel est l’amour parfait ? C’est l’amour de la perfection, qui est appelé le grand amour, ainsi qu’il est écrit (Gen. , XVII, 1) : « Marchez devant moi, et soyez parfait », c’est-à-dire soyez parfait dans votre amour.
C’est pourquoi il est écrit : « Et Dieu dit : Que la lumière soit faite. » Par le mot « lumière » l’Écriture désigne l’amour parfait qui est l’amour de la perfection. Ce commandement concerne donc l’amour dont l’homme doit être pénétré envers son Maître. Interrompant la conférence de Rabbi Siméon, Rabbi Éléazar s’écria : Mon père, j’ai entendu une définition de l’amour parfait.
Rabbi Siméon lui répondit : Mon fils, fais entendre ta définition pendant que Rabbi Pinhas est présent, car il pratique l’amour parfait.
Rabbi Éléazar dit : L’amour parfait est celui qui se manifeste en deux circonstances différentes ; car l’amour qui ne se manifeste pas également dans ces deux circonstances n’est [...] (Ⅰ)
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[12a]
אִיהוּ אַהֲבָה כְּדְקָא יָאוֹת בִּשְׁלִימוּ.
וְעַל דָּא תָּנִינָן בִּתְרֵין סִטְרִין אִתְפְּרַשׁ אַהֲבָה רְחִימוּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. אִית מָאן דְּרָחִים לֵיהּ מִגּוֹ דְּאִית לֵיהּ עוּתָרָא, אוֹרְכָּא דְּיוֹמִין, בְּנִין סַחֲרָנֵיהּ, שַׁלִּיט עַל שַׂנְאוֹי, אָרְחוֹי מִתְתַּקְּנָן לֵיהּ, וּמִגוֹ כָּךְ רָחִים לֵיהּ. וְאִי לְהַאי יְהֵא בְּהִפּוּכָא וִיהַדַּר עֲלֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא גִּלְגּוּלָא דְּדִינָא קַשְׁיָא, יְהֵא שַׂנְיָא לֵיהּ וְלָא יִרְחֵם לֵיהּ כְּלָל. וּבְגִין כָּךְ רְחִימוּ דָא לָאו אִיהוּ אַהֲבָה דְּאִית לֵיהּ עִקָּרָא.
רְחִימוּ דְּאִקְרֵי שְׁלִים הַהוּא דְּהֲוֵי בִּתְרֵין סִטְרִין בֵּין בְּדִינָא בֵּין בְּטִיבוּ. וְתִקּוּנָא דְּאָרְחוֹי דְּרָחִים לֵיהּ לְמָארֵיהּ כְּמָה דִּתְנֵינָן אֲפִלּוּ הוּא נָטִיל נִשְׁמָתָךְ מִינָךְ. דָּא אִיהוּ רְחִימוּ שְׁלִים דְּהֲוֵי בִּתְרִין סִטְרִין (יז ע''ב). וְעַל דָּא אוֹר דְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית נָפַק וּלְבָתַר אִגְנִיז. כַּד אִגְנִיז נָפַק דִּינָא קַשְׁיָא וְאִתְכְּלִילוּ תְּרֵין סִטְרִין כְּחֲדָא לְמֶהֱוֵי שְׁלִימוּ דָּא אַהֲבָה כְּדְקָא יְאוּת.
נָטְלֵיהּ רִבִּי שִׁמְעוֹן וּנְשָׁקֵיהּ. אֲתָא רִבִּי פִּינְחָס וּנְשָׁקֵיהּ וּבֵרָכֵיהּ וְאָמַר בְּוַדַּאי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא שַׁדְּרַנִי הָכָא. דָּא הוּא (לעיל דף י''א ע''א) נְהִירוּ דַּקִּיק דְּאָמְרוּ לִי דְּאִתְכְּלִיל בְּבֵיתָאִי וּלְבָתַר נָהִיר כָּל עָלְמָא. אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר וַדַּאי לָא אִיצְטְרִיךְ לְאִתְנְשֵׁי יִרְאָ''ה בְּכָל פִּקּוּדִין, כָּל שְׁכֵּן בְּפִקּוּדָא דָא אִצְטְרִיךְ יִרְאָה לְאִתְדַּבְּקָא בְּהַאי. הֵיךְ אִתְדַּבְּקָא. אַהֲבָה אִיהִי בְּסִטְרָא חַד טַב כְּמָה דְּאִתְּמָר דְּיָהַב עוּתְרָא וְטַב אוֹרְכָּא דְחַיֵּי בְּנֵי מְזוֹנֵי, כְּדֵין אִיצְטְרִיךְ לְאַתְעָרָא יִרְאָה וּלְמִדְחַל דְּלָא יִגְרוֹם חוֹבָא. וְעַל דָּא כְּתִיב, (משלי כח) אַשְׁרֵי אָדָם מְפַחֵד תָּמִיד, בְּגִין דְּהָא כָּלִיל יִרְאָ''ה בְּאַהֲבָ''ה.
וְהָכִי אִצְטְרִיךְ בְּסִטְרָא אָחֳרָא דְּדִינָא קַשְׁיָא לְאַתְעָרָא בֵּיהּ יִרְאָה. כַּד חָמֵי דְּדִינָא קַשְׁיָא שַׁרְיָא עֲלוֹי, כְּדֵין יִתְעַר יִרְאָה וְיִדְחַל לְמָארֵיהּ כְּדְקָא יְאוּת וְלָא יַקְשֶׁה לִבֵּיהּ. וְעַל דָּא כְּתִיב, (משלי כח) וּמַקְשֶׁה לִבּוֹ יִפּוֹל בְּרָעָה. בְּהַהוּא סִטְרָא אָחֳרָא דְּאִקְרֵי רָעָה. אִשְׁתְּכַח יִרְאָה דְּאִתְאַחֲדַת בִּתְרֵין סִטְרִין וְאִתְכְּלִילַת מִנַּיְיהוּ. וְדָא אִיהוּ אַהֲבָה שְׁלֵימָתָא כְּדְקָא יְאוּת.
פִּקּוּדָא תְּלִיתָאָה לְמִנְדַע דְּאִית אֱלָהָא רַבְרְבָא וְשַׁלִּיטָאָה בְּעָלְמָא. וּלְיַיחֲדָא לֵיהּ בְּכָל יוֹמָא יִחוּדָא כְּדְקָא יָאוֹת בְּאִנּוּן שִׁית סִטְרִין עִלָאִין. וּלְמֶעְבַּד לוֹן יִחוּדָא חֲדָא בְּשִׁית תֵּבִין דִּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל וּלְכַוְּונָא רְעוּתָא לְעֵילָא בַּהֲדַיְיהוּ. וְעַל דָּא אֶחָד אִצְטְרִיךְ לְאַרְכָּא לֵיהּ (נ''א כשית) בְּשִׁית תֵּבִין. וְדָא הוּא דִכְתִיב יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל מָקוֹם אֶחָד. יִתְכַּנְּשׁוּן דַּרְגִּין דִּתְחוֹת שְׁמַיָא לְאִתְאַחֲדָא בֵּיהּ (יראה) לְמֶהֱוֵי בִּשְׁלִימוּ לְשִׁית סִטְרִין כְּדְקָא יְאוּת. וְעִם כָּל דָּא בְּהַהוּא יִחוּדָא אִצְטְרִיךְ לְקַשְׁרָא בֵּיהּ יִרְאָה דְּאִצְטְרִיךְ לְאַרְכָּא בְּדָלֶ''ת דְּאֶחָד. דְּדָלֶ''ת דְּאֶחָד גְּדוֹלָה. וְהַיְינוּ דִּכְתִיב וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה דְּתִתְחֲזֵי וְתִתְקַשֵּׁר דָלֶ''ת דְּאִיהוּ יַבָּשָׁה בְּהַהוּא יִחוּדָא.
וּלְבָתַר דְּאִתְקַשַּׁר תַּמָּן לְעֵילָא אִיצְטְרִיךְ לְקַשְּׁרָא לָהּ לְתַתָּא בְּאֻכְלוּסָהָא בְּשִׁית סִטְרִין אָחֳרָנִין דִּלְתַתָּא, בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד. דְּאִית בֵּיהּ שִׁית תֵּבִין אָחֳרָנִין דְּיִחוּדָא. כְּדֵין מַה דְּהֲוַת יַבָּשָׁה אִתְעֲבִידַת אֶרֶץ לְמֶעְבַּד פֵּירִין וְאִיבִּין וּלְנָטְעָא אִילָנִין. וְהַיְינוּ דִּכְתִיב וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לַיַּבָּשָׁה אֶרֶץ בְּהַהוּא יִחוּדָא דִּלְתַתָּא אַרְעָא רַעֲוָא שְׁלִים כְּדְקָא יְאוּת. וְעַל דָּא כִּי טוֹב, כִּי טוֹב תְּרֵי זִמְנֵי. חַד יִחוּדָא עִלָאָה וְחַד יִחוּדָא תַּתָּאָה. כֵּיוָן דְּאִתְאֲחִיד בִּתְרֵין סִטְרִין מִכָּאן וּלְהָלְאָה תַּדְּשֵׁא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא. אִתְתַּקָּנַת לְמֶעְבַּד פֵּירִין וְאִיבִּין כְּדְקָא יְאוּת.
פִּקּוּדָא רְבִיעָאָה לְמִנְדַע דְה' הוּא הָאֱלהִים, כְּמָא דְאַתְּ אָמֵר, (דברים ד) וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבוֹתָ אֶל לְבָבֶךָ כִּי יְיָ הוּא הָאֱלֹהִים. וּלְאִתְכְּלָלָא שְׁמָא דֶּאֱלֹהִים בִּשְׁמָא דְּיְיָ. לְמִנְדַע דְּאִנּוּן חַד וְלֵית בְּהוּ פִּרוּדָא. וְהַיְנוּ רָזָא דִכְתִיב יְהִי מְאֹרֹת בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ. לְמֶהוֵי תְּרֵין שְׁמָהָן חַד בְּלָא פִּרוּדָא כְּלָל. לְאִתְכְּלָלָא מְאֹרֹת חָסֵר בִּשְׁמָא דְּשָׁמַיִם (נ''א דרשים) דְּאִנּוּן חַד וְלֵית בְּהוּ פִּרוּדָא. נְהוֹרָא אוּכְמָא בִּנְהוֹרָא חִיוְורָא לֵית בְּהוּ פִּרוּדָא וְכֹלָא חַד.
- [...] point un amour méritant le nom de parfait. C’est pourquoi il a été enseigné que l’amour du Saint, béni soit-il, se manifeste en deux circonstances différentes. Il y a des hommes qui aiment Dieu parce qu’il leur a accordé richesse, longévité, descendance mâle, autorité sur leurs ennemis, succès dans leurs entreprises. Ces mêmes hommes haïraient Dieu, si la roue de la destinée tournait et qu’ils fussent accablés de maux. Un tel amour de Dieu n’est pas méritoire. L’amour parfait est celui qui se manifeste également dans les deux circonstances différentes : dans l’affliction et dans la joie. C’est pourquoi la tradition nous apprend qu’il faut aimer Dieu, même quand il nous ôte la vie. C’est aussi pourquoi la lumière répandue au moment de la création a été aussitôt cachée. Lorsqu’elle fut cachée, apparut la rigueur ; et les deux contraires furent réunis pour qu’il y eût perfection (en aimant Dieu malgré sa rigueur) ; c’est en cela que se montre l’amour. Ayant entendu ces paroles de Rabbi Éléazar, Rabbi Siméon l’embrassa ; Rabbi Pinhas en fit autant et, après l’avoir béni, il s’écria : En vérité, c’est le Saint, béni soit-il, qui m’a conduit ici ; car il m’a été annoncé qu’un membre de ma famille possède une perle précieuse, dont la lumière parviendra au bout d’un certain temps à éclairer le monde entier. Reprenant le fil de son discours,
Rabbi Éléazar dit : Évidemment, le commandement de la crainte du Seigneur ne peut être séparé d’aucun autre commandement, et encore bien moins de celui de l’amour parfait ; car de même que l’amour du Seigneur doit se manifester alors même qu’on est accablé de maux, de même la crainte du Seigneur doit être pratiquée alors même qu’on est comblé de richesses, afin qu’on ne pèche pas, d’une santé florissante, d’une descendance mâle et d’abondance.
C’est pourquoi il est écrit (Prov. , XXVIII, 14) : « Heureux l’homme qui est toujours dans la crainte», c’est-à-dire dont la crainte du Seigneur est comprise dans l’amour. Celui qui est l’objet de la rigueur (qui est malheureux) doit être animé de crainte et redouter son Maître, mais non endurcir son cœur. Voilà pourquoi il est écrit : Celui qui endurcit son cœur tombera dans le malheur, c’est-à-dire dans l’autre alternative qui s’appelle malheur. Ainsi, la crainte est associée aux deux alternatives et y est comprise en elle ; et c’est là l’amour parfait.
C’est pourquoi L’Écriture ajoute « Mais celui qui a le cœur dur, tombera dans le mal. » Rabbi Siméon continua sa conférence de la manière suivante : Le troisième commandement est de reconnaître qu’il y a un Dieu tout puissant et maître de l’univers, de proclamer chaque jour son unité dans les six directions célestes et d’en faire une unité, en disant les six mots du Schema (Deut. , VI, 4 ((36))) ; en outre, il faut, en les prononçant, manifester l’intention d’accomplir la volonté céleste. Dans la récitation de ce verset, il faut appuyer sur le mot « un », en prolongeant la voix pendant une durée pareille à celle qu’il faut pour prononcer six mots.
C’est pourquoi l’Écriture dit (Gen. , I, 9) : « Que les eaux de dessous le ciel se rassemblent en un endroit un », c’est-à-dire que les eaux des fleuves qui se réunissent toutes dans l’océan, malgré les directions opposées de leur courant, servent de témoignage de l’unité des six directions célestes. C’est sur la lettre finale du mot «Ehad» qu’il faut appuyer ; la lettre « d », ayant la valeur numérique de quatre, indique les quatre directions des fleuves qui témoignent de l’unité des six directions célestes. C’est pourquoi la lettre «d » du mot « Ehad» est, dans ce passage, plus grande que les autres lettres.
L’Écriture ajoute : « Et que la terre ferme apparaisse », c’est-à-dire que la lettre d (d) symbole de la terre ferme, démontre l’unité des six directions célestes. Car les antonymes que présente l’affirmation de l’unité des six directions se réduisent, en effet, à trois seulement : la direction sud étant le prolongement de celle du nord, celle de l’ouest de celle de l’est, celle d’en bas de celle d’en haut. Restent donc trois directions opposées en apparence : celles du nord au sud, de l’est à l’ouest et du haut en bas. Or, suivant sa position, la lettre d (d). figure ces trois directions, et pourtant elle ne forme qu’une unité. Après avoir attesté l’unité des six directions célestes, l’homme doit aussi proclamer l’unité de celles d’en bas, par la récitation d’un autre verset également composé de six mots : « Béni soit le nom glorieux de-son règne en toute-éternité. » (37). C’est en reconnaissant l’unité des trois directions symbolisées par la lettre d (d) que l’homme marchera sur la « terre ferme » féconde en fruits et en arbres. Voilà pourquoi il est écrit : « Dieu appela le continent terre. » L’unité d’en bas est attestée par la terre, qui lui plaît complètement.
Aussi est-il dit à propos de la terre deux fois : « Dieu vit que c’était bien », une fois pour l’unité d’en haut, et une fois pour l’unité d’en bas. Étant ainsi constituée, la terre pouvait produire des fruits et des fleurs, comme il le fallait. Le quatrième commandement est de reconnaître que «Jéhova » (Dieu) est « Élohim » (Seigneur), ainsi qu’il est écrit (Deut. , IV, 39) : « Reconnaissez donc en ce jour, et que cette vérité soit toujours gravée dans votre cœur, que Jéhova est Élohim. » C’est donc le devoir de l’homme de reconnaître qu’Élohim et Jéhova ne sont qu’un et ne constituent aucune dualité. Ce mystère est résumé dans les paroles de l’Écriture : « Que des lumières (M’oroth) soient faites dans le firmament des cieux. » L’Écriture désigne les deux essences divines (Jéhova et Élohim) qui n’en forment qu’une seule et ne présentent aucune dualité. Le mot « lumières » (M’oroth ((tram))) est écrit sans « vav », ce qui indique un singulier pour nous dire que les deux ne font qu’une unité indivisible. De même que la lumière vue à travers le prisme paraît être composée de blanc et de couleurs foncées, bien qu’en réalité elle soit une, de même les essences divines ne forment qu’une unité. [...] (Ⅰ)
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[12b]
וְדָא הוּא עֲנָנָא חִיוְורָא דִימָמָא וְעֲנָנָא דְאֶשְׁתָּא בְּלֵילְיָא. (כמה דאמרו חברייא) מִדַּת יוֹם וּמִדַת לַיְלָה. וּלְאִתְתַּקַּן דָּא בְּדָא לְאַנְהָרָא כְּמָה דְאִתְּמָר לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ.
וְדָא חוֹבָה דְהַהוּא נָחָשׁ קַדְמָאָה חִבַּר לְתַתָּא וְאִתְפְּרַשׁ לְעֵילָא. וּבְגִין כָּךְ גָּרַם מַה דְּגָרַם לְעָלְמָא. בְּגִין דְּאִצְטְרִיךְ לְאַפְרָשָׁא לְתַתָּא וּלְחַבְּרָא לְעֵילָא. וּנְהוֹרָא אוּכְמָא אִצְטְרִיךְ לְאִתְאַחֲדָא לְעֵילָא בְּחִבּוּרָא חֲדָא. וּלְאִתְאַחֲדָא לְבָתַר בְּאֻכְלוּסָהָא בְּיִחוּדָהָא וּלְאַפְרָשָׁא לָהּ מִסִּטְרָא בִּישָׁא. וְעִם כָּל דָּא אִצְטְרִיךְ לְמִנְדַע דֶּאֱלהִים יְיָ כֹּלָא חַד בְּלָא פִּירוּדָא. ה' הוּא הָאֱלהִים. וְכַד יִנְדַע בַּר נָשׁ דְּכֹלָּא חַד וְלָא יַשְׁוֵי פִּירוּדָא, אֲפִילּוּ הַהִיא סִטְרָא אָחֳרָא יִסְתְּלַק מֵעַל עָלְמָא וְלָא אִתְמְשַׁךְ לְתַתָּא.
וְהַיְינוּ רָזָא דִכְתִיב וְהָיוּ לִמְאוֹרוֹת. הָא קְלִיפָּה בָּתַר מוֹחָא סַלְקָא. מוֹחָא אוֹר. סִטְרָא אָחֳרָא מָוֶת. אוֹר בְּחִבּוּר דְּאַתְוָון. מָוֶת בְּפִּירוּדָא. וְכַד הַאי אוֹר אִסְתַּלַּק מִתַּמָּן, מִתְחַבָּרָא בְאַתְוָון מָוֶת דְּפִּירוּדָא. מֵאִלֵּין אַתְוָון שָׁרִיאַת חַוָה וְגָרְמַת בִּישָׁא עַל עָלְמָא. כְּמָה דִכְתִיב, (בראשית ג׳:ו׳) וַתֵּרֶא הָאִשָּׁה כִּי טוֹב אֲהַדְּרַת אַתְוָון לְמַפְרֵעַ אִשְׁתָּאַר מ''ו וְאִנּוּן אֲזְלוּ וּנְטָלוּ אוֹת תי''ו בַּהֲדַיְיהוּ וְגָרְמַת מוֹתָא עַל עָלְמָא כְּמָה דִכְתִיב וַתֵּרֶא. אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר, אַבָּא, הָא אוֹלִיפְנָא מ''ם אִשְׁתָּאָרַת יְחִידָאָה, וָא''ו דְּאִיהוּ חַיִּין תָּדִיר אִתְהַפָּכַת וְאֲזָלַת (פנחס רל''ו ע''א) וּנְטָלַת תי''ו דִּכְתִיב וַתִּקַּח וַתִּתֵּן וְאִשְׁתְּלִים תֵּיבָה דָא וְאִתְחַבְּרוּ אַתְוָון. אָמַר לֵיהּ בְּרִיךְ אַנְתְּ בְּרִי וְהָא אוֹקִימְנָא מִלָּה דָא.
פִּקּוּדָא חֲמִישָׁאָה כְּתִיב, (בראשית מ''ו ע''ב) יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם שֶׁרֶץ נֶפֶשׁ חַיָה. בְּהַאי קְרָא אִית תְּלַת פִּקּוּדִין. חַד לְמִלְעֵי בְּאוֹרַיְיתָא. וְחַד לְאִתְעֲסָקָא בִּפְרִיָּה וּרְבִיָּה. וְחַד לְמִגְזַר לִתְמַנְיָיא יוֹמִין וּלְאַעֲבָרָא מִתַּמָּן עָרְלָתָא. לְמִלְעֵי בְּאוֹרַיְיתָא וּלְאִשְׁתַּדָּלָא בָהּ וּלְאַפָּשָׁא לָהּ בְּכָל יוֹמָא לְתַקְּנָא נַפְשֵׁיהּ וְרוּחֵיהּ.
דְּכֵיוָן דְּבַר נָשׁ אִתְעַסַּק בְּאוֹרַיְיתָא (נח ס''ב ע''א) אִתְתַּקַּן (ש''כ ע''א) בְּנִשְׁמָתָא אָחֳרָא קַדִּישָׁא. דִּכְתִיב שֶׁרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה. נֶפֶשׁ דְּהַהִיא חַיָּה קַדִּישָׁא. דְּכַד בַּר נָשׁ לָא אִתְעַסַּק בְּאוֹרַיְיתָא לֵית לֵיהּ נַפְשָׁא קַדִּישָׁא. קְדוּשָׁא דִּלְעֵילָא לָא שַׁרְיָא עֲלוֹי. וְכַד אִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא, בְּהַהוּא רְחִישׁוּ דְּרָחִישׁ בָּהּ זָכֵי לְהַהִיא נֶפֶשׁ חַיָּה, וּלְמֶהֱדַר כְּמַלְאָכִין קַדִּישִׁין. דִּכְתִיב, (תהילים ק״ג:כ׳) בָּרְכוּ יְיָ מַלְאָכָיו, אִלֵּין אִנּוּן דְּמִתְעַסְּקִין בְּאוֹרַיְיתָא דְּאִקְרוּן מַלְאָכָיו בְּאַרְעָא.
וְדָא הוּא דִכְתִיב וְעוֹף יְעוֹפֵף עַל הָאָרֶץ. הַאי בְּהַאי עָלְמָא. בְּהַהוּא עָלְמָא תָּנִינָן דְּזַמִּין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְמֶעְבַּד לוֹן גַּדְפִין כְּנִשְׁרִין וּלְאַשָּׁטָא בְּכָל עָלְמָא דִּכְתִיב, (ישעיהו מ׳:ל״א) וְקּוֵֹי יְיָ יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבָר כַּנְּשָׁרִים. וְהַיְנוּ דִכְתִיב וְעוֹף יְעוֹפֵף עַל הָאָרֶץ דָּא אוֹרַיְיתָא דְּאִקְרֵי מַיִם יִשְׁרְצוּן וְיִפְקוּן רִחֲשָׁא דְּנֶפֶשׁ חַיָּה מֵאֲתַר דְּהַהִיא חַיָּה יִמְשְׁכוּן לָהּ לְתַתָּא כְּמָה דְאִתְּמָר. וְעַל דָּא אָמַר דָּוִד (וישב קי''ב ע''ב) (תהילים נ״א:י״ב) לֵב טָהוֹר בְּרָא לִי אֱלהִים, לְמִלְעֵי בְּאוֹרַיְיתָא, וּכְדֵין וְרוּחַ נָכוֹן חַדֵּשׁ בְּקִרְבִּי:
פִּקּוּדָא שְׁתִיתָאָה לְאִתְעַסְּקָא בִּפְרִיָּה וּרְבִיָּה. דְּכָל מָאן דְּאִתְעַסַּק בִּפְרִיָּה וּרְבִיָּה, גָּרִים (וישב קפ''ו ע''ב) לְהַהוּא נָהָר לְמֶהוֵי נְבִיעַ תָּדִיר וְלָא יִפָּסְקוּן מֵימוֹי. וְיַמָּא אִתְמַלְיָיא בְּכָל סִטְרִין. (קנ''ב א) וְנִשְׁמָתִין חַדְתִּין מִתְחַדְּשָׁן וְנָפְקִין מֵהַהוּא אִילָנָא. וְחֵילִין סַגִּיאִין אִתְרַבִּיאוּ לְעֵילָא בַּהֲדֵי אִנּוּן נִשְׁמָתִין. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (בראשית א׳:כ׳) יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם שֶׁרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה, דָּא בְּרִית קַיָּימָא קַדִּישָׁא נְהָר דְּנָגִיד וְנָפִיק, וּמַיָא דִילֵיהּ אִתְרַבִּיאוּ וְרַחֲשִׁין רִחֲשָׁא וְרִבּוּיָא דְּנִשְׁמָתֵיה לְהַהִיא חַיָּה.
וּבְאִנּוּן נִשְׁמְתִין דְּעָאלִין בְּהַהִיא חַיָּה נַפְקֵי כַּמָּה עוֹפֵי דְּפָרְחָן וְטָאסָן כָּל עָלְמָא. וְכַד נִשְׁמְתָא נָפְקָא לְהַאי עָלְמָא הַהוּא עוֹפָא דְּפָרַח וְנָפַק בַּהֲדֵי הַאי נִשְׁמְתָא מֵהַהוּא אִילָנָא נָפַק עִמֵיהּ. כַּמָּה נָפְקָן בְּכָל נִשְׁמְתָא וְנִשְׁמְתָא. (קס''א ב', כ''א, מ''א ב) תְּרֵין, חַד מִימִינָא וְחַד מִשְּׂמָאלָא. אִי זָכֵי אִנּוּן נָטְרִין לֵיהּ דִּכְתִיב, (תהילים צ״א:י״א) כִּי מַלְאָכָיו יְצַוֶּה לָךְ. וְאִי לָא אִנּוּן מְקַטְרְגֵי עֲלֵיהּ.
אָמַר רִבִּי פִּינְחָס
- [...] C’est aussi le vrai sens de la colonne de fumée blanche, pendant le jour, et celle de feu pendant la nuit, marchant devant Israël dans le désert. Ces deux colonnes étaient le symbole des deux essences divines, qui correspondent au jour et à la nuit ; et l’une se confond avec l’autre pour éclairer le monde, ainsi que nous avons expliqué précédemment les mots : « Afin qu’elles éclairent la terre. » C’est en quoi consiste le péché du premier serpent. Celui-ci a proclamé l’unité en bas et la diversité en haut (38). C’est par cette doctrine qu’il attira sur les hommes les maux dont ils souffrent, attendu que l’homme doit au contraire proclamer la séparation en bas et l’unité en haut, c’est-à-dire qu’il doit proclamer l’unité de la lumière céleste à couleurs variées, et la distinction de l’essence de Dieu d’avec les choses matérielles qui forment le mauvais côté, c’est-à-dire le côté accessible aux démons.
C’est pourquoi l’homme doit reconnaître l’unité absolue d’Élohim et de Jéhova ; et lorsqu’il aura reconnu cette vérité, le démon disparaîtra également de ce monde matériel et n’aura aucun pouvoir même ici-bas. Tel est le mystère renfermé dans les mots : « Et qu’elles luisent dans le firmament du ciel. » De même que les méninges enveloppent le cerveau, de même les démons, qui sont la mort, enveloppent la lumière. Le mot « lumière » (Or) est le symbole de l’unité, en ce sens que les lettres dont il est composé sont dans l’ordre alphabétique (d’abord a, ensuite w et enfin r) ; alors que le mot mort (Moth) (twm) est le symbole de la séparation, vu que l’ordre alphabétique se trouve interverti dans la disposition des lettres qui le composent (d’abord m, ensuite w et enfin t). Or, le mot « M’oroth » est composé de deux mots : «Or» et « Moth ». Si on supprime du mot « M’oroth » les lettres formant le mot « Or », qui désigne la lumière et symbolise l’unité, il ne reste que le mot « Moth », qui désigne la mort et qui symbolise la séparation. C’est par ces lettres qu’Ève a été cause du mal dans le monde, comme il est écrit (Gen. , III, 6) : « Et la femme jugea que c’était bon. » Elle a pris les lettres de M’oroth à rebours, et il est resté m v (artw = twrwam en retranchant m et w). Ces deux lettres ont emporté avec elles le taw (t) (soit twm : «mort») et c’est ainsi qu’elle a été cause de la mort dans le monde.
Interrompant le discours de Rabbi Siméon, Rabbi Éléazar lui dit : Mon Père, nous avons appris par la tradition que lorsque la lettre «m» est restée seule - car la lettre «v», qui est le symbole de la vie, s’en alla d’elle-même - Eve y ajouta «th», ainsi qu’il est écrit : « Et ayant pris », et plus loin : « Et en donna à son mari. » (39). C’est ainsi que fut formé le mot «. moth » qui désigne la mort. Pour guérir du péché originel il suffit d’ajouter à ce mot la lettre « a» (a), dont la valeur numérique est un, symbole de l’unité des essences divines, pour former le mot « Emeth », qui signifie vérité.
Rabbi Siméon lui dit : Sois béni, mon fils, car c’est ainsi en effet que l’explication de ce mot nous a été transmise. Le cinquième commandement se trouve résumé dans ce verset (Gen. , I, 20) : « Que les eaux produisent des esprits vivants. » Ce verset renferme trois commandements : L’un de se consacrer à l’étude de la doctrine, l’autre de pratiquer les paroles divines : « Croissez et multipliez-vous », et enfin, le troisième, de procéder à la circoncision le huitième jour après la naissance de l’enfant mâle et d’enlever le prépuce. Le cinquième commandement est donc de se consacrer à l’étude de la doctrine ésotérique, de l’approfondir et d’y faire des progrès chaque jour. Car, l’homme qui se consacre à l’étude de la doctrine ésotérique s’ennoblit grâce à l’âme supplémentaire dont le ciel le pourvoit, ainsi qu’il est écrit : « Des esprits vivants », c’est-à-dire des esprits émanant de la région céleste appelée « vivant » (Hayâ). L’homme qui ne cultive pas la science ésotérique est dépourvu de la sainte âme supplémentaire ; la sainteté d’en haut ne repose pas sur lui. C’est la voix de l’homme qui étudie la doctrine qui opère la descente de l’âme vivante émanant de la région céleste appelée «vivant» (Hayâ), et, grâce à elle, l’homme devient l’égal des anges, ainsi qu’il est écrit (Ps. , CIII, 20) : « Bénissez le Seigneur, vous qui êtes ses anges», c’est-à-dire les hommes qui étudient la doctrine et qui sont appelés « ses anges » sur la terre.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « Et les oiseaux qui volent sur la terre. » Nous avons appris, en effet, que les hommes qui, durant leur vie sur la terre ont étudié la doctrine, seront pourvus par le Saint, béni soit-il, d’ailes (40) comme des aigles, à l’aide desquelles ils parcourront la terre, ainsi qu’il est écrit (Is. , XL, 31) : « Ceux qui espèrent au Seigneur trouveront des forces toujours nouvelles ; ils prendront des ailes et voleront comme des aigles. » Les paroles de l’Écriture : « Et des oiseaux qui volent sur la terre », signifient donc que l’homme qui se consacre à l’étude de la doctrine ésotérique, appelée « eaux », sera pourvu d’une sainte âme supplémentaire émanant de la région céleste, appelée « vivant ». C’est pourquoi David a dit (Ps. , II, 12) : « Créez en moi, ô Dieu, un cœur pur », c’est-à-dire ouvrez mon cœur, ô Dieu, à l’étude de vos mystères, et ainsi : « Créez en moi un esprit sûr », c’est-à-dire, favorisez-moi de la sainte âme supplémentaire. Le sixième commandement est relatif à la pratique des paroles divines : « Croissez et multipliez-vous. » Quiconque pratique le. précepte de « croissez et multipliez-vous » contribue à ce que les eaux du fleuve céleste coulent toujours sans jamais tarir et aillent remplir l’océan (41). Car, à chaque naissance d’enfants, des âmes nouvelles sont créées et détachées de l’arbre céleste. Grâce à ces âmes nouvelles, les légions célestes s’accroissent.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « Que les eaux produisent des esprits vivants », c’est-à-dire que les eaux du fleuve céleste, qui prend sa source à la sainte et éternelle alliance, produisent toujours, ce qui équivaut à dire que ses eaux coulent toujours sans jamais tarir, et cela grâce aux esprits vivants, ou, en d’autres termes, grâce aux âmes nouvelles, créées au moment de la naissance d’enfants.
L’Écriture ajoute : « Et des oiseaux qui volent sur la terre », parce que, au moment où l’âme nouvellement créée traverse la région céleste appelée « vivant » (Hayâ), plusieurs anges l’accompagnent ; et quand elle descend sur la terre, elle est accompagnée de ces anges qui l’ont suivie dès le moment où elle fut détachée de l’arbre céleste. Combien d’anges accompagnent chaque âme ? Deux, dont l’un se tient à droite, l’autre à gauche. Si l’homme est digne, ces anges sont ses gardiens, ainsi qu’il est écrit (Ps. , XCI, 11) : « Car il a commandé à ses anges de te garder dans toutes tes voies. » Si l’homme est indigne, ces anges deviennent ses accusateurs.
Rabbi Pinhas dit : [...] (Ⅰ)
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[13a]
תְּלָתָא אִנּוּן דְּקַיְימֵי אַפּוֹטְרוֹפְּסִין עֲלֵיה דְּבַּר נָשׁ כַּד זָכֵי. דִּכְתִיב, (איוב ל״ג:כ״ג) אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אָלֶף לְהַגִּיד לְאָדָם יָשְׁרוֹ. אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ הָא חַד. מֵלִיץ תְּרֵי. אֶחָד מִנִּי אָלֶף לְהַגִּיד לְאָדָם יָשְׁרוֹ הָא תְּלַת. אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן, חָמֵשׁ, דִּכְתִיב יַתִּיר, וַיְחֻנֶּנוּ וַיֹּאמֶר. וַיְחֻנֶּנּוּ חַד. וַיֹּאמֶר תְּרֵין. אָמַר לֵיהּ לָאו הָכִי, אֶלָּא וַיְחֻנֶּנּוּ דָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בִּלְחוֹדוֹי, דְּהָא לֵית רְשׁוּ לְאָחֳרָא אֶלָּא לֵיהּ.
אָמַר לֵיהּ שַׁפִּיר קָא אֲמַרְתְּ. וּמָאן דְּאִתְמְנַע מִפְּרִיָּה וּרְבִיָּה כִּבְיָכוֹל אַזְעִיר דִּיוּקְנָא דְּכָלִיל כָּל דִּיוּקְנִין. וְגָרִים לְהַהוּא נָהָר דְּלָא נַגְדִין מֵימוֹי וּפָגִים קְיָימָא קַדִּישָׁא בְּכָל סִטְרִין. וְעֲלֵיהּ כְּתִיב, (ישעיהו ס״ו:כ״ד) וְיָצְאוּ וְרָאוּ בְּפִגְרֵי הָאֲנָשִׁים הַפּוֹשְׁעִים בִּי. בִּי וַדַּאי דָּא לְגוּפָא. וְנִשְׁמְתֵיהּ לָא עָיִיל לְפַרְגּוֹדָא (דמלכא) כְּלָל וְאִטְרִיד מֵהַהוּא עָלְמָא,
פִּקּוּדָא שְׁבִיעָאָה לְמִגְזַר לִתְמַנְיָא יוֹמִין וּלְאַעֲבָרָא זוּהֲמָא דְּעָרְלְתָא, בְּגִין דְּהַהִיא חַיָּה אִיהִי דַרְגָא תְּמִינָאָה לְכָל דַּרְגִּין, וְהַהִיא נֶפֶשׁ דְּפָרְחָא מִינָהּ אִצְטְרִיכָא לְאִתְחֲזָאָה קַמָּהּ לִתְמַנְיָא יוֹמִין כְּמָה דְאִיהִי (בראשית ל''ג א) דַרְגָּא תְּמִינָאָה. וּכְדֵין אִתְחַזֵּי וַדַּאי דְּאִיהִי נְפֶשׁ חַיָּה. נֶפֶשׁ דְּהַהִיא חַיָּה קַדִּישָׁא וְלָא מִסִּטְרָא אָחֳרָא. וְדָא אִיהוּ יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם. בְּסִפְרָא דַּחֲנוֹךְ יִתְרַשְׁמוּן מַיָא דְזַרְעָא קַדִּישָׁא רְשִׁימוּ דְּנֶפֶשׁ חַיָּה. וְדָא רְשִׁימוּ דְּאָת יוּ''ד דְּאִתְרְשִׁים בְּבִשְׂרָא קַדִּישָׁא מִכָּל שְׁאָר רְשׁוּמִין דְּעָלְמָא.
וְעוֹף יְעוֹפֵף עַל הָאָרֶץ. דָּא אֵלִיָּהוּ דְּטָאס כָּל עָלְמָא בְּאַרְבַּע טָאסִין לְמֶהֱוֵי תַּמָּן בְּהַהוּא גְזִירוּ דִּקְיָימָא קַדִּישָׁא. וְאִצְטְרִיךְ לְתַקְּנָא לֵיהּ כּוּרְסַיָּיא וּלְאַדְכְּרָא בְּפוּמֵיהּ דָּא (לך לך צ''ג ע''א) כֻּרְסְיָיא דְּאֵלִיָּה''וּ. וְאִי לָאו לָא שָׁארֵי תַּמָּן. וַיִּבְרָא אֱלהִים אֶת הַתַּנִּינִים הַגְּדוֹלִים. תְּרֵין אִלֵּין עָרְלָה וּפְרִיעָה. גְּזִירוּ דְּעָרְלָה וּפְרִיעָה לְבָתַר. וְאִנּוּן דְּכַר וְנוּקְבָא. וְאֶת כָּל נֶפֶשׁ הַחַיָּה הָרוֹמֶשֶׂת, דָּא רְשִׁימוּ דְּאָ''ת קַיָּימָא קַדִּישָׁא דְּאִיהִי נֶפֶשׁ חַיָּה קַדִּישָׁא כִּדְקָאֲמָרָן. אֲשֶׁר שָׁרְצוּ הַמַּיִם מַיִין עִלָּאִין דְּאִתְמָשְׁכוּ לְגַבָּהּ דְּאָת רְשִׁימוּ דָּא.
וּבְגִין דָא אִתְרְשִׁימוּ יִשְׂרָאֵל בִּרְשִׁימוּ קַדִּישָׁא וְדַכְיוּ לְתַתָּא, כְּגַוְונָא דְּאִנּוּן רְשִׁימִין קַדִּישִׁין, לְאִשְׁתְּמוֹדְעָא בֵּין סְטַר קַדִּישָׁא לְסִטְרָא אָחֳרָא דִמְסָאֲבוּ. אוּף יִשְׂרָאֵל רְשִׁימִין לְאִשְׁתְּמוֹדְעָא בֵּין (סטר) קִדּוּשָׁא, לְעַמִּין עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת דְּאַתְיָין מִסִּטְרָא אָחֳרָא דִמְסָאֲבָא כְּמָה דְּאִתְּמָר. וּכְמָה דְּרָשִׁים לוֹן הָכִי רָשִׁים בְּעִירֵי וְעוֹפֵי דִלְהוֹן לִבְעִירֵי וְעוֹפֵי דְעַמִּין עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת. זַכָּאָה חוּלַקְהוֹן דְּיִשְׂרָאֵל:
פִּקּוּדָא תְּמִינָאָה לְמִרְחַם גִּיּוֹרָא (על) דְּעָאל לְמִגְזַר גַּרְמֵיהּ (יתרו ע' ע''א) וּלְאָעֳלָא תְּחוֹת גַּדְפוֹי דִשְׁכִינְתָּא. וְאִיהִי אָעִילָא לוֹן תְּחוֹת גַּדְפָהָא לְאִנּוּן דְּמִתְפָּרְשָׁן מִסִּטְרָא אָחֳרָא מְסָאֳבָא וּמִתְקָרְבִין לְגַבָּהּ. דִּכְתִיב תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה לְמִינָהּ. וְאִי תֵימָא דְּהַאי נֶפֶשׁ חַיָּה דִכְלִילָא בְּיִשְׂרָאֵל לְכֹלָּא הִיא אִזְדַּמְּנַת. הֲדַר וְאָמַר לְמִינָהּ. כַּמָּה אַכְּסַדְּרִין וְאִדְרִין דָּא לְגוֹ מִן דָּא אִית לָהּ לְהַאי אֶרֶץ דְּאִיהִי חַיָּה תְּחוֹת גַּדְפָהָא.
גַּדְפָא יְמִינָא אִית לָהּ תְּרֵין אַכְּסַדְּרִין. וּמֵהַאי גַּדְּפָא אִתְפָּרְשָׁן לִתְרִין אוּמִין (משפטים צ''ה ע''א) אָחֳרָנִין דְּאִנּוּן קְרֵיבִין בְּיִחוּדָא (נ''א ביחוסא) לְיִשְׂרָאֵל לְאָעֳלָא לוֹן לְגוֹ אַכְּסַדְּרִין אִלֵּין. וּתְחוֹת גַּדְפָא שְׂמָאלָא אִית תְּרֵין אַכְּסַדְּרִין אָחֳרָנִין וּמִתְפָּרְשָׁן לִתְרֵין אוּמִין אָחֳרָנִין דְּאִנּוּן עַמּוֹן וּמוֹאָב. וְכֻלְהוֹן אִקְּרוּן נֶפֶשׁ חַיָּה. וְכַמָּה אִדְרִין סְתִימִין אָחֳרָנִין וְהֵיכָלִין אָחֳרָנִין בְּכָל גַּדְפָא וְגַדְפָא. וּמִנַּיְיהוּ נָפְקוּ רוּחִין לְאַפְרָשָׁא (שלח לך קס''ח ע''א) לְכָל אִנּוּן גִּיּוֹרִין דְּמִתְגַּיְּירִין. וְאִקְרוּן נֶפֶשׁ חַיָּה, אֲבָל לְמִינָהּ. וְכֻלְּהוּ עָאלִין תְּחוֹת גַּדְפוֹי דִּשְׁכִינְתָּא וְלָא יַתִּיר. אֲבָל נִשְׁמְתָא דְיִשְׂרָאֵל נָפְקָא מִגּוֹ גּוּפָא דְּהַהוּא אִילָנָא, וּמִתַּמָּן פָּרְחִין נִשְׁמְתִין לְגוֹ הַאי אֶרֶץ גּוֹ מְעָהָא לְגוֹ לְגוֹ. וְרָזָא (מלאכי ג׳:י״ב) כִּי תִהְיוּ אַתֶּם אֶרֶץ חֵפֶץ. וְעַל דָּא יִשְׂרָאֵל בֵּן יַקִּיר דְּהָמוּ מְעָהָא עֲלֵיהּ וְאִקְרוּן (ישעיהו מ״ו:ג׳) הָעֲמוּסִים מִנִּי בָּטֶן וְלָא מְגַדְּפִין לְבַר. וְתוּ
- [...] Le nombre des anges qui protègent l’homme quand il est digne est de trois, ainsi qu’il est écrit (Job, XXXIII, 23) : « Si un ange protecteur choisi entre mille plaide l’équité de l’homme,... » Les paroles « si un ange» désignent le premier ange ; « protecteurs », le second ; et « choisi entre mille plaide l’équité de l’homme », le troisième.
Rabbi Siméon dit : Les anges protecteurs sont au nombre de cinq, car L’Écriture ajoute : «... Il aura compassion de lui, et il dira. » « Il aura compassion de lui » désigne un quatrième ange ; « et il dira » en désigne un cinquième. Rabbi Pinhas dit à Rabbi Siméon : Tes paroles sont inexactes ; car les paroles : « Il aura compassion de lui » désignent le Saint, béni soit-il, attendu que c’est à lui seul qu’est réservée la compassion.
Rabbi Siméon lui répondit : Tu as raison. Celui qui s’abstient de pratiquer le précepte de « croissez et multipliez-vous » diminue - s’il est permis de s’exprimer ainsi - la figure céleste, centralisatrice de toutes les figures, arrête le cours du fleuve céleste et souille l’alliance sainte. C’est à des hommes agissant ainsi que font allusion les paroles de l’Écriture (Is. , LXVI, 24) : « Ils sortiront pour voir les corps morts de ceux qui ont péché contre moi. » L’Écriture dit «contre moi », parce que ce péché est contre Dieu lui-même. L’âme d’un tel homme ne pénétrera jamais dans le vestibule du paradis et sera repoussée du monde céleste. Le septième commandement est de circoncire les enfants mâles le huitième jour de leur naissance et d’enlever la souillure du prépuce. Car la région céleste appelée « vivant » (Hayâ), d’où émanent les âmes, forme le huitième des contrées célestes ; c’est pourquoi tout enfant mâle ne doit être circoncis qu’au huitième jour de la naissance. Les nouveau-nés dont les âmes, au lieu d’émaner de la région céleste appelée « vivant » (Hayâ), proviennent des régions des démons, meurent dans les huit jours de leur naissance (42). Tel est le sens de ces mots (Gen; , I, 20) : «Que les eaux produisent des esprits vivants. » Dans le livre d’Hénoch se trouve décrite la configuration du fleuve céleste dont les eaux constituent la semence sacrée des âmes. Ce fleuve a la forme de la lettre Yod (y) ; c’est pourquoi la chair sainte est marquée de la même lettre (43).
L’Écriture ajoute : « Et oiseau qui vole sur la terre. » Ces paroles font allusion à Élie qui franchit l’espace en quatre vols pour assister à chaque circoncision. Avant l’opération, il faut installer un trône à Élie et le lui destiner verbalement en disant : c’est le trône d’Élie ; sinon, celui-ci n’y vient pas. L’Écriture ajoute ensuite : « Dieu créa les grands poissons. » Ces paroles font allusion aux deux poissons, mâle et femelle, appelés Leviathan. Ces deux poissons sont le symbole de la forme mâle et femelle qui se manifeste dans toute l’œuvre de la création. Or, la circoncision consiste également en deux opérations : le retranchement du prépuce, emblème du mâle, et la mise à nu du gland, emblème de la femelle. Les paroles « et tout être vivant qui a mouvement », font allusion au signe sacré dont sont marqués tous les enfants qui possèdent des âmes émanant de la région appelée « vivant» (Hayâ), ainsi que cela a été dit précédemment.
Les paroles : « Que les eaux produisent selon son espèce », font allusion au signe de la lettre Yod (y), qui est le symbole de la configuration du fleuve céleste, source de toutes les âmes, et qui constitue le sceau sacré et pur des Israélites, ici-bas, afin qu’il y ait une distinction entre le côté saint et le côté des démons qui est profane. De même que les Israélites sont marqués, afin qu’il y ait une distinction entre eux qui sont saints, et les païens dont les âmes émanent toutes des démons qui sont profanes, de même le bétail et les volailles des Israélites sont marqués pour être distingués de ceux des païens. Heureux le sort des Israélites ! Le huitième commandement est d’aimer le converti qui vient se faire circoncire pour entrer sous les ailes de la Schekhina ; car celle-ci prend sous ses ailes tous ceux qui se séparent du côté des démons pour venir à elle, ainsi qu’il est écrit : « Que la terre produise des esprits vivants selon son espèce. » L’Écriture veut nous indiquer que les âmes des convertis ne retourneront pas dans la région céleste appelée «vivant» (Hayâ), où vont les âmes des Israélites après leur séparation du corps, mais qu’elles entreront sous les ailes de la Schekhina.
C’est pourquoi l’Écriture dit « selon son espèce ». Car chacune des ailes de la Schekhina brasse plusieurs compartiments ; l’aile droite en contient deux, qui servent de passage aux âmes des Israélites lorsque, après leur séparation du corps, elles montent pour retourner dans la région céleste appelée « vivant ». L’aile gauche en renferme deux autres, qui sont destinées à « Amon» et « Moab». De ces deux compartiments émanent les âmes dont sont pourvus les convertis. Toutes les âmes, celles émanant de la région céleste appelée « vivant (Hayâ), aussi bien que celles provenant de sous les ailes de la Schekhina, sont désignées sous le nom d’«esprits vivants » ; seulement ces dernières sont d’une espèce différente. Aussi l’Écriture, en parlant des âmes des convertis, dit-elle : « selon son espèce » ; car ces âmes, étant d’une espèce différente, ne parviendront, après leur séparation du corps, que jusque sous les ailes de la Schekhina, mais non pas plus loin. Tandis que les âmes des Israélites, qui émanent du corps même de l’arbre céleste, y retourneront après leur séparation des corps.
C’est à ce mystère que font allusion les paroles de l’Écriture (Malachie, III, 12) : « Et vous serez une terre de délices », c’est-à-dire : la région où retourneront les âmes des Israélites sera beaucoup plus délicieuse que celle où vont reposer les âmes des convertis. C’est pourquoi Israël est appelé « Fils chéri », parce que Dieu lui a donné une meilleure part qu’aux convertis. Les Israélites sont également appelés « Ceux que je porte dans mon sein, que je renferme dans mes entrailles », parce que les âmes des Israélites retournent, après leur séparation des corps, dans l’intérieur de l’arbre céleste même, d’où elles émanent et d’où elles ne sortiront jamais plus. Mais les [...] (Ⅰ)
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[13b]
גִּיּוֹרִין לֵית לוֹן חוּלָקָא בְּאִילָנָא עִלָּאָה כָּל שְׁכֵּן בְּגוּפָא דִּילֵיהּ. אֲבָל חוּלָקָא דִלְהוֹן בְּגַדְפִין אִיהוּ וְלָא יַתִּיר. וְגִיּוֹרָא תְּחוֹת גַּדְפֵי שְׁכִינְתָּא וְלָא יַתִּיר (לך לך צ''ו ע''א) גֵּירֵי הַצֶּדֶק אִנּוּן דְּתַמָּן שָׁרָאן וְאִתְאַחֲדָן וְלָא לְגוֹ כְּמָה דְּאִתְּמָר. וּבְגִין כָּךְ תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה לְמִינָהּ. וּלְמָאן, בְּהֵמָה וָרֶמֶשׁ וְחַיְתוֹ אֶרֶץ לְמִינָהּ כֻּלְהוּ שָׁאֲבִין נֶפֶשׁ מֵהַהִיא חַיָּה, אֲבָל כָּל חַד לְמִינָהּ כְּדְקָא חָזֵי לָהּ:
פִּקּוּדָא תְּשִׁיעָאָה לְמֵיחַן לְמִסְכְּנֵי וּלְמֵיהַב לוֹן טַרְפָּא. דִּכְתִיב נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ. נַעֲשֶׂה אָדָ''ם, מְשׁוּתָּפָא כְּלַל דְּכַר וְנוּקְבָא. בְּצַלְמֵנוּ, עֲתִירֵי. כִּדְמוּתֵנוּ, מִסְכְּנֵי. דְּהָא מִסִּטְרָא דִּדְכוּרָא עֲתִירֵי, וּמִסִּטְרָא דְּנוּקְבָא מִסְכְּנֵי. כְּמָה דְאִנּוּן בְּשׁוּתְּפָא חֲדָא. וְחָס דָּא עַל דָּא, וְיָהִיב דָּא לְדָא וְגָמִיל לֵיהּ טִיבוּ, הָכִי אִצְטְרִיךְ בַּר נָשׁ לְתַתָּא לְמֶהֱוֵי עֲתִירָא וּמִסְכְּנָא בְּחִבּוּרָא חֲדָא, וּלְמֵיהַב דָּא לְדָא וּלְגָמְלָאָה טוּבָא דָּא לְדָא.
וְיִרְדוּ בִדְגַת הַיָּם וְגו' רָזָא דְנָן חֲמֵינָן בְּסִפְרָא דִּשְׁלֹמֹה מַלְכָּא, דְּכָל מָאן דְחָס עַל מִסְכְּנֵי בִּרְעוּתָא דְלִבָּא, לָא מִשְׁתַּנִי דִיוּקְנֵיהּ לְעָלָם מִדִּיּוֹקְנָא דְּאָדָם הָרִאשׁוֹן. וְכֵיוָן דְּדִיוֹקְנָא דְּאָדָ''ם אִתְרְשִׁים בֵּיהּ, שַׁלִּיט עַל כָּל בְּרִיָּין דְּעָלְמָא בְּהַהוּא דִּיוּקְנָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (בראשית ט׳:ב׳) וּמוֹרַאֲכֶם וְחִתְּכֶם יִהְיֶה עַל כָּל חַיַּת הָאָרֶץ וְגו' כֻּלְהוּ זָעִין וְדָחֲלִין מֵהַהוּא דִיוּקְנָא דְּאִתְרְשִׁים בֵּיהּ, בְּגִין דְּדָא הוּא פִּקּוּדָא מַעַלְיָא לְאִסְתַּלָּקָא בַּר נָשׁ בְּדִיוֹקְנֵיהּ דְּאָדָם עַל כָּל שְׁאָר פִּקּוּדִין.
מְנָא לָן מִנְבוּכַדְנֶצַר (חייבא). אַף עַל גַּב דְּחָלַם הַהוּא חֶלְמָא, כָּל זִמְנָא דְּהֲוָה מֵיחַן לְמִסְכְּנֵי לָא שָׁרָא עֲלֵיהּ חֶלְמֵיהּ. כֵּיוָן דְּאַטִיל עֵינָא בִישָׁא דְּלָא לְמֵיחַן לְמִסְכְּנֵי, מַה כְּתִיב, (דניאל ד׳:כ״ח) עוֹד מִלְּתָא בְּפוּם מַלְכָּא וְגו', מִיָּד אִשְׁתְּנֵי דִּיוּקְנֵיהּ וְאַטְרִיד מִן בְּנֵי נְשָׁא. וּבְגִין כָּךְ נַעֲשֶׂה אָדָם. כְּתִיב הָכָא עֲשִׂיָה, וּכְתִיב הָתָם (רות ב׳:י״ט) שֵׁם הָאִישׁ אֲשֶׁר עָשִׂיתִי עִמּוֹ הַיּוֹם בּוֹעַז.
פִּקּוּדָא עֲשִׂירָאָה לְאֲנָחָא תְּפִלִּין וּלְאַשְׁלָמָא גַרְמֵיהּ בְּדִיּוּקְנָא עִלָּאָה. דִּכְתִיב, (בראשית א) וַיִּבְרָא אֱלהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ. פָּתַח וְאָמַר (שיר השירים ז) רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל הַאי קְרָא אוֹקִימְנָא וְאִתְּמַר. אֲבָל רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל, דָּא רֵישָׁא עִלָּאָה תְּפִלִּין דְּרֵישָׁא, שְׁמָא דְמַלְכָּא עִלָאָה קַדִּישָׁא ידוד בְּאָתְוָון רְשִׁימִין, כָּל אָת וְאָת פַּרְשָׁתָא חָדָא, שְׁמָא קַדִּישָׁא גְּלִיפָא בְּסִדּוּרָא דְּאָתְוָון כְּדְקָא יְאוּת. וּתְנַן (דברים כח) כִּי שֵׁם ה' נִקְרָא עָלֶיךָ וְיָרְאוּ מִמֶּךָּ, אִלֵּין תְּפִלִּין דְּרֵישָׁא, דְּאִנּוּן שְׁמָא קַדִּישָׁא בְּסִדּוּרָא דְּאָתְווֹי.
פַּרְשְׁתָא קַדְמָאָה (שמות יג) קַדֶּשׁ לִי כָל בְּכֹר. דָּא י דְּאִיהִי קֹדֶשׁ. בּוּכְרָא דְּכָל קוּדְשִׁין עִלָּאִין. פֶּטֶר כָּל רֶחֶם, בְּהַהוּא שְׁבִיל דַּקִּיק דְּנָחַת מִן יוּ''ד דְּאִיהוּ אַפְתַּח רַחֲמָא (רחמה) לְמֶעְבַּד פֵּירִין וְאִבִּין כְּדְקָא יָאוֹת. וְאִיהוּ קֹדֶשׁ עִלָּאָה.
פַּרְשְׁתָא תִּנְיָינָא (שמות יג) וְהָיָה כִי יְבִיאֲךָ. דָּא ה הֵיכָלָא. דְּאִתְפַּתַּח רַחֲמָא (רחמה) דִילָהּ מִגּוֹ יוּ''ד בְּחַמְשִׁין פִּתְחִין אַכְּסַדְּרָאִין וְאִדְּרִין סְתִימִין דְּבֵיהּ. דְּהַהוּא פֶּטֶר דְּעֲבִיד יו''ד בְּהַאי הֵיכָלָא לְמִשְׁמַע בָּהּ קָלָא דִי נָפְקָא מִגּוֹ שׁוֹפָר דָּא. בְּגִין דְּשׁוֹפָר דָּא הוּא סָתִים בְּכָל סִטְרִין, וְאָתָא יוּ''ד וּפְתַח לֵיהּ לְאַפָּקָא מִינֵּיהּ קָלָא. וְכֵיוָן דְּאַפְתַּח לֵיהּ תָּקַע לֵיהּ וְאַפִּיק מִנֵּיהּ קָלָא לְאַפָּקָא עַבְדִין לְחֵירוּ. וּבִתְקִיעוּ דְשׁוֹפָרָא דָא נָפְקוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם. וְכָךְ זָמִּין זִימְנָא אָחֳרָא לְסוֹף יוֹמַיָא. וְכָל פּוּרְקָנָא מֵהַאי שׁוֹפָר אַתְיָא. וּבְגִין כָּךְ אִית בָּהּ יְצִיאַת מִצְרַיִם בְּפַרְשָׁתָא דָא. דְּהָא מֵהַאי שׁוֹפָר אָתֵי בְּחֵילָא דְּיוּ''ד דְּפָתַח רַחֲמָא דִּילָהּ וְאַפִּיק קָלֵיהּ לְפוּרְקָנָא דְעַבְדִין. וְדָא ה אָת תִּנְיָינָא דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא.
פַּרְשְׁתָא תְּלִיתָאָה רָזָא דְיִחוּדָא (דברים ו) דִּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל. דָּא וָא''ו דְּכָלִיל כֹּלָּא, וּבֵיהּ יִחוּדָא דְכֹלָּא. וּבֵיהּ אִתְיַיחֲדָן וְהוּא נָטִיל כֹּלָּא. פַּרְשְׁתָא רְבִיעָאָה (דברים ה) וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ, כְּלִילוּ דִּתְרֵין סִטְרִין
- [...] âmes des convertis n’ont aucune part de l’arbre céleste, et à plus forte raison elles n’y rentreront pas ; elles n’ont qu’une part des ailes, et pas plus ; aussi ne parviendront-elles pas plus loin que sous les ailes de la Schekhina. L’Écriture parle des convertis sincères (44) ; ce sont les âmes de ceux-ci qui parviendront au séjour céleste que nous venons d’indiquer.
C’est pourquoi l’Écriture dit (Gen. , I, 20) : « Que la terre produise des esprits vivants selon son espèce », c’est-à-dire, la part des âmes des convertis sera, au ciel, inférieure à celle des âmes des Israélites. Et L’Écriture ajoute : « Les animaux, les reptiles et les bêtes de la terre selon leurs espèces », c’est-à-dire, de même que les animaux diffèrent les uns des autres, bien qu’ils soient tous animés d’un même souffle de vie, de même les âmes humaines diffèrent les unes des autres, bien qu’elles émanent toutes du ciel. Le neuvième commandement est d’avoir compassion du pauvre et de lui accorder la nourriture, ainsi qu’il est écrit : « Faisons l’homme à notre ressemblance. » L’Écriture se sert du pluriel : « Faisons », pour nous indiquer que la création de l’homme a été opérée par les deux essences divines qui sont symbolisées par le mâle et la femelle. « A notre image » veut dire les riches ; «à notre ressemblance » veut dire les pauvres ; car le mâle, c’est la richesse, et la femelle, c’est la pauvreté. Or, de même que les deux essences divines ne forment qu’une seule, parce que l’une protège l’autre, se l’assimile et la comble de bienfaits, de même parmi les hommes, ici-bas, le riche et le pauvre, symboles du mâle et de la femelle, ne doivent former qu’un, en donnant l’un à l’autre et en faisant du bien l’un à l’autre.
L’Écriture ajoute : « Et qu’il commande aux poissons de la mer, aux oiseaux du ciel, aux bêtes, à toute la terre et à tous les reptiles qui se meuvent sur la terre. » Dans le livre du roi Salomon, nous avons vu le mystère suivant : Quiconque assiste un pauvre par un sentiment de commisération conservera toujours sur son visage le sceau dont était marqué le visage du premier homme. Tant que l’homme porte sur son visage l’empreinte d’Adam, il en impose à tous les animaux du monde, ainsi qu’il est écrit (Gen. , IX, 2) : « Que tous les animaux de la terre et tous les oiseaux du ciel soient frappés de terreur et tremblent devant vous. » Car c’est la seule loi imposée par le créateur à tous les animaux et observée par ceux ci instinctivement de craindre tout homme qui porte sur son visage le sceau dont fut marqué le visage d’Adam. Tant que l’homme compatit avec le pauvre, il conserve ce sceau sur son visage. D’où le savons-nous ? Nous le savons de Nabuchodonosor. Bien qu’il ait eu le songe que l’on sait, aucun mal ne lui est arrivé et le songe ne s’est pas réalisé tant qu’il a pratiqué les œuvres de miséricorde envers les pauvres ; mais aussitôt qu’il eut cessé de secourir les pauvres, il arriva ce qui est exprimé dans les paroles de l’Écriture (Dan. , IV, 28) : « A peine le roi avait prononcé cette parole, qu’on entendit cette voix du ciel, etc. », c’est-à-dire, le sceau d’Adam fut effacé de son visage et il cessa d’être homme.
C’est pourquoi l’Écriture se sert, pour exprimer la création de l’homme, du mot « faire», ainsi qu’il est écrit : « Faisons l’homme », afin de nous indiquer que pour conserver l’empreinte du premier homme, il faut être charitable, le mot « faire » exprimant la charité, ainsi qu’il est écrit (Ruth, II, 19) : « Le nom de l’homme avec qui j’ai fait aujourd’hui est Booz. » Le dixième commandement est de porter des phylactères et de reproduire ainsi l’image céleste, car « Dieu créa l’homme à son image ».
Rabbi Siméon continua : Il est écrit (Cant. , VII, 6): « Ta tête est comme le Carmel. » Ce verset a déjà été interprété d’une certaine façon ; mais il a encore un autre sens. « Ta tête est comme le Carmel » désigne le phylactère de la tête qui présente l’image de la tête céleste, c’est-à-dire du nom sacré du Roi céleste : Jéhova (hwhy). Chacune de ces lettres du nom sacré est représentée, dans le phylactère de la tête, par une section biblique. Les quatre sections bibliques renfermées dans les quatre compartiments du phylactère de la tête sont les commentaires des quatre lettres du nom sacré, dans l’ordre où elles se suivent. C’est pourquoi la tradition nous apprend que les paroles de l’Écriture (Deut. , XXVIII, 10) : «Tous les peuples de la terre verront que tu portes le nom du Seigneur, et ils te craindront » désignent le phylactère de la tête, parce que les sections renfermées dans ce phylactère sont les commentaires des quatre lettres du nom divin. La première section (Ex. , XIII, 2) : « Sanctifiez-moi tout aîné qui ouvre le sein », est le commentaire de la lettre Yod l’aînée de toutes les saintetés célestes. Cette lettre ouvre le sein de la seconde lettre pour provoquer la fécondité. La lettre Yod est pourvue à sa base d’un délié qui symbolise l’ouverture du sein. C’est cette lettre qui constitue la première des saintetés.
La seconde section (Ex. , XIII, 5) : « Et lorsque le Seigneur vous aura fait entrer » est le commentaire de la lettre Hé (h), dont le sein s’ouvre par Yod. C’est par cinquante ouvertures, des palais célestes et mystérieux que le Verbe de Yod pénétra à Hé pour faire entendre la voix du cor (Schophar). Le Schophar (cor) est fermé de tous côtés ; et le Yod vient l’ouvrir pour faire entendre le son, signe de la liberté, qui annonce l’affranchissement des esclaves. C’est par le son du Schophar que les Israélites sont sortis de l’Égypte ; et c’est aussi au son du Schophar que se fera la délivrance, à la fin des jours. Toute délivrance est annoncée par le Schophar. Et c’est pourquoi il est question, dans la seconde section, de la sortie d’Égypte qui s’est opérée au son du Schophar. Telle est l’interprétation de Hé, seconde lettre du nom sacré. La troisième section (Deut. , VI, 4), renfermant le mystère de l’Unité : « Écoutez, Israël, le Seigneur notre Dieu, le Seigneur est un », est le commentaire de la lettre Vav (w). Celle-ci procède des deux précédentes qu’elle unit ; elle en forme le trait d’union. La quatrième section (Deut. , XI, 13) est : « Si vous obéissez aux commandements. » Cette section, renfermant des paroles de deux natures différentes : paroles de consolation et paroles d’avertissements comminatoires (45), [...] (Ⅰ)
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[14a]
דְּאִתְאַחֲדַת בְּהוּ כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל גְּבוּרָה דִּלְתַתָּא. וְדָא ה בַּתְרָאָה דְּנָטְלָא לוֹן וְאִתְכְּלֵילַת מִנְּהוֹן. וּתְפִלִּין אַתְוָון דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא אִנּוּן מַמָּשׁ. וְעַל דָּא רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל אִלֵּין תְּפִלִּין (בא מ''ג א', ואתחנן רס''ד א) דְּרֵישָׁא). (שיר השירים ז׳:ו׳) וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ הַהִיא תְּפִלָּה שֶׁל יַד דְּאִיהִי מִסְכְּנָא לְגַבֵּי עֵילָא אוּף הָכִי שְׁלִימוּ אִית לָהּ כְּגַוְונָא דִּלְעֵילָא. (שיר השירים ז׳:ו׳) מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים קָשִׁיר אִיהוּ וְאָחִיד בְּאִנּוּן בָּתֵּי לְאִתְאַחֲדָא בְּהַהוּא שְׁמָא קַדִּישָׁא כְּדְקָא יְאוּת. וְעַל דָּא מָאן דְּאִתְתַּקַּן בְּהוּ אִיהוּ הֲוִי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים. מָה אֱלהִים אִתְיַחֲדָא בֵּיהּ שְׁמָא קַדִּישָׁא, אַף הוּא אִתְיַחַד בֵּיהּ שְׁמָא קַדִּישָׁא כְּדְקָא יְאוּת. זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אוֹתָם. תְּפִלִּין דְּרֵישָׁא וּתְפִלָּה שֶׁל יַד וְכֹלָא חָד.
פִּקּוּדָא חַדְסַר לְעַשְׂרָא מַעַשְׂרָא דְאַרְעָא. הָכָא אִית תְּרֵין פִּקּוּדִין. חַד לְעַשְׂרָא מַעַשְׂרָא דְאַרְעָא. וְחַד בִּכּוּרֵי דְּפֵירֵי אִילָנָא. דִּכְתִיב (בראשית א׳:כ״ט) הִנֵּה נָתַתִי לָכֶם אֶת כָּל עֵשֶׂב זוֹרֵעַ זֶרַע אֲשֶׁר עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ. כְּתִיב הָכָא הִנֵּה נָתַתִּי. וּכְתִיב הָתָם (במדבר י״ח:כ״א) וְלִבְנֵי לֵוִי הִנֵּה נָתַתִּי אֶת כָּל מַעֲשֵׂר בְּיִשְׂרָאֵל. וּכְתִיב, (ויקרא כ״ז:ל׳) וְכָל מַעֲשַׂר הָאָרֶץ מִזֶּרַע הָאָרֶץ מִפְּרִי הָעֵץ לַה' הוּא.
פִּקּוּדָא תְּרֵיסַר לְאַיְיתָאָה בִּכּוּרֵי דְאִילָנָא דִּכְתִיב, (בראשית א׳:כ״ט) וְאֶת כָּל הָעֵץ אֲשֶׁר בּוֹ פְּרִי עֵץ זוֹרֵעַ זָרַע. כָּל מָאן דְּאִתְחַזֵּי לִי, לְכוֹן אֲסִירָא לְמֵיכַל. אַתִּיר לוֹן וְיָהַב לוֹן כָּל מַעַשְׂרָא דִילֵיהּ וּבִכּוּרִין דְּאִילָנִין. נָתַתִּי לָכֶם, לָכֶם וְלא לְדָרִין דְּבַתְרֵיכוֹן.
פִּקּוּדָא תְּלֵיסַר. לְמֶעְבַּד פּוּרְקָנָא לִבְרֵיהּ לְקַשְׁרָא לֵיהּ בַּחַיִּין. דִּתְרֵין מְמַנָּן נִינְהוּ חַד דְּחַיִּין וְחַד דְּמוֹתָא וְקַיָּימִין עֲלֵיהּ דְּבַּר נָשׁ, וְכַד יִפְרוֹק בַּר נָשׁ לִבְרֵיהּ, מִידָא דְהַהוּא מוֹתָא פָּרִיק לֵיהּ, וְלָא יָכִיל לְשַׁלְטָאָה עֲלֵיהּ. וְרָזָא דָא וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה בִּכְלַל. וְהִנֵּה טוֹב דָּא מַלְאַךְ חַיִּים. מְאֹד דָּא מַלְאַךְ הַמָּוֶת. וְעַל דָּא בְּהַהוּא פּוּרְקָנָא אִתְקַיֵּים דָּא דְּחַיִּים וְאִתְחַלָּשׁ הַהוּא דְּמָוֶת. בְּפוּרְקָנָא דָא קָנֵי לֵיהּ חַיִּים כְּמָה דְּאִתְמָּר. וְהַהוּא סִטְרָא בִּישָׁא שְׁבַק לֵיהּ וְלָא אָחִיד בֵּיהּ:
פִּקּוּדָא אַרְבֵּיסַר לְנַטְרָא יוֹמָא דְשַׁבַּתָּא, דְּאִיהוּ יוֹמָא דְנַיְיחָא מִכָּל עוֹבָדֵי בְּרֵאשִׁית. הָכָא כְּלִילָן תְּרֵין פִּקּוּדִין. חַד נְטִירָא דְּיוֹם הַשַּׁבָּת. וְחַד לְקַדְשָׁא הַהוּא יוֹמָא בְּקִדּוּשֵׁיהּ. לְנַטְרָא יוֹמָא דְּשַׁבַּתָּא כְּמָא דְּאַדְכַּרְנָא וְאַתְעַרְנָא עֲלַיְיהּוּ דְּאִיהוּ יוֹמָא דְנַיְיחָא לְעָלְמִין. וְכָל עֲבִידָן בֵּיהּ אִשְׁתַּכְלְלוּ וְאִתְעֲבִידוּ עַד דְּאִתְקַדַּשׁ יוֹמָא. כֵּיוָן דְּאִתְקַדַּשׁ יוֹמָא אִשְׁתָּאַר בְּרִיאָה דְרוּחִין דְּלָא אִתְבְּרֵי לוֹן גּוּפָא. וְכִי לָא הֲוָה יָדַע קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְאַעְכָּבָא לְקַדְּשָׁא יוֹמָא עַד דְּיִתְבְּרוּן גּוּפִין לְהָנִי רוּחִין. אֶלָא אִילָנָא דְדַעַת טוֹב וְרָע אַתְעַר הַהוּא סִטְרָא אָחֳרָא דְרַע וּבָעָא לְאִתְתַּקְּפָא בְּעָלְמָא וְאִתְפָּרְשׁוּ כַּמָּה רוּחִין בְּכַמָּה זַיְינִין לְאִתְתַּקְּפָא בְּעָלְמָא בְּגוּפִין.
כֵּיוָן דְּחֲמָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כָּךְ, אַתְעַר מִגּוֹ אִילָנָא דְחַיֵּי נְשִׁיבָא דְרוּחָא וּבָטַשׁ בְּאִילָנָא אָחֳרָא וְאַתְעַר סִטְרָא אָחֳרָא דְטוֹב וְאִתְקַדַּשׁ יוֹמָא. דְּהָא בְּרִיאוּ דְּגוּפִין וְאִתְעָרוּ דְרוּחִין בְּסִטְרָא דְטוֹב אִיהוּ בְּהַאי לֵילְיָא, וְלָא בְּסִטְרָא אָחֳרָא. וְאִלְמָלֵא אַקְדִּים סִטְרָא אָחֳרָא בְּהַאי לֵילְיָא עַד דְּלָא יַקְדִּים סִטְרָא דְטוֹב, לָא יָכִיל עָלְמָא לְמֵיקַם קַמַּיְיהוּ אֲפִילּוּ רִגְעָא חָדָא. אֲבָל אַסְוָותָא אַקְדִּים קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּדָלִיג קַמֵּיהּ קִדּוּשָׁא דְיוֹמָא וְאַקְדִּים קַמֵּי סִטְרָא אָחֳרָא וְאִתְקְיַּים עָלְמָא. וּמַה דְּחֲשִׁיב סִטְרָא אָחֳרָא לְאִתְבְּנֵי בְּעָלְמָא לְאִתְתַּקְּפָא, אִתְבְּנֵי בְּהַאי לֵילְיָא סִטְרָא דְטוֹב וְאִתְתַּקַּף וְאִתְבְּנוּן גּוּפִין וְרוּחִין קַדִּישִׁין בְּהַאי לֵילְיָא מִסִּטְרָא דְטוֹב. וּבְגִין כָּךְ עוֹנָתָן דְּחַכִּימִין דְּיָדְעֵי דָא מִשַּׁבָּת
- [...] se rapporte à la communauté d’Israël, auquel est confié tout pouvoir en ce bas monde, et qui est désigné par le Hé final, quatrième lettre du nom sacré, qui contient les lettres précédentes et est formée par elles. Ainsi, les phylactères sont les commentaires des lettres qui constituent le nom sacré.
C’est pourquoi l’Écriture dit : « Ta tête est comme le Carmel », c’est-à-dire le phylactère de la tête.
L’Écriture ajoute : « Et les cheveux de ta tête sont comme la pourpre. » Or, au lieu de se servir du mot « Saàr» pour désigner les cheveux, elle emploie le mot « Dalath », dérivant de « Dal » et exprimant la pauvreté. C’est qu’elle veut nous indiquer le phylactère du bras qui symbolise la pauvreté, alors que celui de la tête symbolise la richesse. L’Écriture ajoute ensuite : « Le roi lié dans des plis», c’est-à-dire, le nom sacré du Roi céleste se trouve exposé dans les quatre compartiments du phylactère. Quiconque porte les phylactères est un homme « fait à l’image de Dieu » ; car, de même que l’essence de Dieu se trouve unie dans les quatre lettres du nom sacré, de même cet homme en unit l’explication dans les quatre compartiments du phylactère.
C’est pourquoi L’Écriture ajoute : Il les créa mâle et femelle. » Les phylactères de la tête et du bras sont également le symbole de mâle et de femelle ; et pourtant, leur contenu étant identique, ils ne forment qu’un seul. Le onzième commandement est de prélever la dîme sur les produits de la terre. Le verset de la Genèse qui fait allusion à ce commandement en renferme, en réalité, deux : celui de la dîme des produits de la terre et celui de la dîme des prémices des arbres. Le premier commandement est résumé dans les paroles (Gen. , I, 29) : « Je vous ai donné toutes les herbes qui portent leur graine sur la terre. » L’Écriture se sert ici du mot « donné » ; et ailleurs (Nomb. , XXVII, 21) il est dit : « Et aux enfants de Lévi j’ai donné toutes les dîmes d’Israël » ; et autre part (Lév. , XXVIII, 30) encore : « Toutes les dîmes de la terre, soit des grains, soit des fruits des arbres, appartiennent au Seigneur et lui sont consacrées. » (46) Le douzième commandement est d’apporter les prémices des arbres, ainsi qu’il est écrit (Gen. , l. c.) : « Et tous les arbres qui renferment en eux-mêmes leur semence, chacun selon son espèce, afin qu’ils vous servent de nourriture. » Dieu a dit : Bien que tout ce qui m’est consacré soit défendu à manger, je vous permets de manger toutes les dîmes des produits de la terre et des prémices des arbres ; c’est pourquoi l’Écriture dit : « Afin qu’ils vous servent de nourriture » : à vous et non aux générations futures.
Le treizième commandement est de racheter l’enfant premier-né (Ex. , XIII, 2) et de l’attacher ainsi à la vie. Car il y a deux anges, dont l’un est préposé à la vie, l’autre à la mort, qui se tiennent toujours près de l’homme. Et lorsque l’homme rachète son fils, il le soustrait aux mains de l’ange préposé à la mort et empêche celui-ci d’exercer son pouvoir sur l’enfant. Ce mystère est renfermé dans les paroles : « Et Dieu vit que tout ce qu’il avait fait était très bon. » Le mot « bon » désigne l’ange de la vie ; le mot « très », l’ange de la mort. En rachetant le premier-né, l’homme confère la prédominance à l’ange de la vie, alors que l’ange de la mort faiblit à la suite du rachat, ainsi que nous l’avons dit, et ne s’attache plus à l’enfant. Le quatorzième commandement est d’observer le repos du jour du Sabbat, attendu que Dieu s’est reposé en ce jour de la création. Le commandement relatif au jour du Sabbat se subdivise en deux : l’un est d’observer le repos en ce jour et de s’abstenir de tout travail, et l’autre de le sanctifier. Pour ce qui est du repos sabbatique, nous avons déjà dit qu’il a été ordonné à la suite du repos que Dieu a observé en ce jour après la création. Toutes les œuvres de la création furent achevées avant le jour du Sabbat. Lorsqu’arriva l’heure sacrée du Sabbat, plusieurs esprits sont restés inachevés, le temps ayant manqué de les pourvoir de corps. Ces esprits forment la légion des démons.
On pourrait se demander : Le Saint, béni soit-il, ne pouvait-il donc pas reculer l’heure sacrée du Sabbat, pour avoir le temps de pourvoir de corps ces esprits ? Mais la vérité est que l’arbre du bien et du mal a incité à la révolte plusieurs esprits avant même qu’ils fussent pourvus de corps. Ces esprits ont conçu le plan de descendre sur la terre, une fois pourvus de corps, et de s’emparer du monde. Dieu classa alors les esprits en deux catégories : les bons furent placés à côté de l’arbre de la vie et les mauvais à côté de l’arbre du bien et du mal. Il commença ensuite par pourvoir de corps les esprits de la première catégorie ; et lorsque le moment fut arrivé d’en pourvoir ceux de la seconde, le Sabbat vint interrompre l’œuvre de la création. Si ces esprits eussent été pourvus de corps, le monde n’aurait pu exister, pas même la durée d’un clin d’œil. Mais le Saint, béni soit-il, a créé le remède avant le mal, en faisant devancer l’heure du Sabbat ; grâce à ce remède, le monde subsiste. Contrairement au plan qu’ils avaient conçu de peupler le monde avec leur descendance, les mauvais esprits éprouvaient la mortification de voir les bons esprits, revêtus de corps, accomplir, dès la nuit du premier Sabbat, le devoir de la procréation, alors que, dépourvus de corps, ils étaient impuissants à en faire autant. C’est pourquoi les sages, qui connaissent le fait relaté, bornent leurs relations conjugales au jour du Sabbat, [...] (Ⅰ)
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[14b]
לְשַׁבָּת.
דְּהָא כְּדֵין חָמַאת דָּא סִטְרָא אָחֳרָא דְּכַמָּה דְאִיהִי חֲשִׁיבַת לְמֶעְבַּד, עֲבִידֵי (עביד) סִטְרָא דִקְדוּשָׁה. אָזְלָא וּמְשַׁטְּטָא בְּכַמָּה חַיָּילִין וְסִטְרִין דִּילָהּ וְחָמַאת כָּל אִנּוּן דְּקָא מְשַׁמְשֵׁי עַרְסַיְיהוּ בְּגִלּוּיָא דְגוּפֵיהוֹן לִנְהוֹרָא דְּבוּצִינָא, וְכָל אִנּוּן בְּנִין דְּנָפְקִין מִתַּמָּן הֲווּ נִכְפִין דְּשָׁרוּ עֲלַיְיהוּ רוּחִין מֵהַהוּא סִטְרָא אָחֳרָא. וְאִנּוּן רוּחִין עַרְטִילָאִין דְּחַיָּיבַיָא דְּאִקְרוּן מַזִּיקִין וְשָׁרִיאַת בְּהוּ לִילִי''ת וּקְטִילַת לוֹן.
כֵּיוָן דְּאִתְקַדַּשׁ יוֹמָא וְשָׁלְטָא קְדוּשָׁה עַל עָלְמָא, הַהוּא סִטְרָא אָחֳרָא אַזְעִירַת גַּרְמָהּ וְאִטַּמְרַת כָּל לֵילְיָא דְשַׁבַּתָּא וְיוֹמָא דְשַׁבַּתָּא, בַּר מִן אַסִימוֹ''ן וְכָל כַּת דִּילֵיהּ דְּאַזְלֵי עַל שְׁרַגֵּי בִּטְמִירוּ לְמֶחמֵי עַל גִּלּוּיֵי דְּשִׁמּוּשָׁא, וּלְבָתַר אִטַּמְּרוּן גּוֹ נוּקְבָא דִּתְהוֹמָא רַבָּא. כֵּיוָן דְּנָפַק שַׁבַּתָּא, כַּמָּה חַיָּילִין וּמַשִּׁרְיָין פָּרְחִין וּמְשַׁטְּטִין בְּעָלְמָא, וְעַל דָּא אִתְקַן שִׁיר שֶׁל פְּגָעִים דְּלָא יִשְׁלְטוּן עַל עַמָּא קַדִּישָׁא. לְאָן אֲתַר מְשַׁטְּטֵי בְּהַהוּא לֵילְיָא. כַּד נַפְקֵי בִּבְהִילוּ וְחָשְׁבִין לְשַׁלְּטָאָה בְּעָלְמָא עַל עַמָּא קַדִּישָׁא וְחָמָאן לוֹן בִּצְלוֹתָא וְאָמְרִין שִׁירָתָא דָא, וּבְשֵׁירוּתָא מַבְדְּלֵי בִּצְלוֹתָא וּמַבְדְּלֵי עַל הַכּוֹס, פַּרְחֵי מִתַּמָּן וְאָזְלֵי וּמְשָׁטְטֵי וּמָטָאן לְגוֹ מַדְבְּרָא. רַחֲמָנָא לְשֵׁיזְבָן מִנַּיְיהוּ וּמִסִטְרָן (ומסטרא) בִּישָׁא.
אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ ז''ל תְּלָתָא אִנּוּן גַּרְמִין בִּישָׁא לְגַרְמַיְיהוּ. חַד מָאן דְּלַיִּיט גַּרְמֵיהּ. תִּנְיָינָא מָאן דְּזָרַק נַהֲמָא אוֹ פֵּרוּרִין דְּאִית בְּהוּ כַּזַּיִת. תְּלִיתָאָה מָאן דְּאוֹקִיד שְׁרַגָּא בְּמִפְקָא דְּשַׁבַּתָּא עַד לָא מָטוּ יִשְׂרָאֵל לְקִדּוּשָׁא דְסִדְרָא דְּגָרִים לְנוּרָא דְּגֵיהִנֹּם לְאַדְלָקָא בְּהַאי נוּרָא עַד לָא מָטָא זִמְנַיְיהוּ. דְּחַד דּוּכְתָּא אִית בַּגִּיהִנָּם לְאִנּוּן דְּקָא מְחַלְּלֵי שַׁבָּתוֹת, וְאִנּוּן דַּעֲנוּשִׁין בַּגֵיהִנֹּם לַייטִין לֵיהּ לְהַהוּא דְּאוֹקִיד שְׁרַגָּא עַד לָא מָטָא זִמְנֵיהּ, וְאַמְרִי לֵיהּ (ישעיהו כ״ב:י״ז) הִנֵּה יְיָ מְטַלְטֶלְךָ טַלְטֵלָה גָּבֶר וְגו' (ישעיהו כ״ב:י״ח) צָנוֹף יִצְנָפְךָ צְנֵפָה כַּדּוּר אֶל אֶרֶץ רַחֲבַת יָדָיִם.
בְּגִין דְּלָאו יָאוֹת הוּא לְאַדְלָקָא נוּרָא כַּד נָפִיק שַׁבַּתָּא עַד דְּמַבְדְּלֵי יִשְׂרָאֵל בִּצְלוֹתָא וּמַבְדְּלֵי עַל כַּסָּא. בְּגִין דְּעַד הַהוּא זִמְנָא שַׁבָּת הוּא, וּקְדוּשָׁה דְשַׁבָּת שָׁלִיט עֲלָנָא. וּבְשַׁעֲתָא דְמַבְדִּילִין עַל כַּסָּא כָּל אִנּוּן חַיָּילִין וְכָל אִנּוּן מַשִּׁרְיָין דְּאִתְמְנָן עַל יוֹמֵי דְחוֹל, כָּל חַד וְחַד יָתִיב לְאַתְרֵיהּ וּפוּלְחָנֵיהּ דְּאִתְמְנֵי עֲלֵיהּ.
בְּגִין דְּכַד עָאל שַׁבַּתָּא וְאִתְקַדַּשׁ יוֹמָא, קֹדֶשׁ אִתְעַר וְשַׁלִּיט בְּעָלְמָא, וְחוֹל אִתְעַדֵּי מִשּׁוּלְטָנוּתָא דִילֵיהּ, עַד שַׁעֲתָא דְּנָפִיק שַׁבַּתָּא לָא תַיְיבִין לְאַתְרַיְיהוּ. וְאַף עַל גַּב דְּנָפִיק שַׁבַּתָּא לָא תַיְיבִין לְאַתְרַייהוּ עַד זִמְנָא דְאָמְרֵי יִשְׂרָאֵל בָּרוּך אַתָּה יְיָ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחוֹל. כְּדֵין קֹדֶשׁ אִסְתַּלַּק, וּמַשִּׁרְיָין דְּאִתְמַנִיאוּ עַל יוֹמֵי דְחוֹל מִתְעָרִין וְתַיְיבִין לְאַתְרַייהוּ כָּל חַד וְחַד עַל מַטְרֵיהּ דְּאִתְפְּקַד עֲלֵיהּ. וְעִם כָּל דָּא לָא שָׁלְטִין עַד דִּיהוֹן נְהוֹרִין מֵרָזָא דִשְׁרַגָא. וְכֻלְהוֹן אִקְרוּן מְאוֹרֵי הָאֵשׁ בְּגִין (דמנהורא דנורא דנגדא) (נ''א דמרזא דעמודא דנורא) וּמִיסוֹדָא דְנוּרָא אָתְיָאן כֻּלְהוּ וְשָׁלְטִין עַל עַלְמָא תַּתָּאָה. וְכָל דָּא כַּד בַּר נָשׁ אַדְלִיק שְׁרַגָּא עַד לָא שְׁלִימוּ יִשְׂרָאֵל קִדּוּשָׁא דְסִדְרָא.
אֲבָל אִי אִיהוּ מַמְתִּין עַד דְּיַשְׁלִימוּ קִדּוּשָׁא דְסִדְרָא, אִנּוּן חַיָּיבִין דְּגֵיהִנֹּם מַצְדִיקִין עֲלַיְיהוּ דִינָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְאִנּוּן מְקַיְּימֵי עַל הַהוּא בַּר נָשׁ כָּל בִּרְכָאן דְּקָא אָמְרֵי צִבּוּרָא (בראשית כ״ז:כ״ח) וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלֹהִים מִטַּל הַשָּׁמַיִם (דברים כ״ח:ג׳) בָּרוּךְ אַתָּה בָּעִיר וּבָרוּךְ אַתָּה בַּשָּׂדֶה וְגו'. (תהילים מ״א:ב׳) אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל בְּיוֹם רָעָה יְמַלְטֵהוּ יְיָ. בְּיוֹם רָע מִבָּעֵי לֵיהּ, מַאי בְּיוֹם רָעָה. יוֹמָא דְּשָׁלְטָא הַהִיא רָעָה לְמֵיסַב נִשְׁמְתֵיהּ. אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל דָּא הוּא שְׁכִיב מְרַע לְאַסָּאָה לֵיהּ מֵחוֹבוֹי גַּבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. דָבָר אֲחַר דָּא יוֹמָא דְדִינָא שָׁרְיָא עַל עָלְמָא אִשְׁתְּזִיב מִנֵּיהּ כְּמָה דְאִתְּמָר בְּיוֹם רָעָה יְמַלְטֵהוּ יְיָ. יוֹמָא דְאִתְמָסַר דִּינָא לְהַהוּא רָעָה לְשַׁלְטָאָה עַל עָלְמָא (חסר):
- [...] afin de montrer aux esprits du mauvais côté combien sont supérieurs les esprits du côté saint, qui, pourvus de corps, peuvent accomplir le devoir de la procréation. Les mauvais esprits sortent en foule et font le tour du monde, dans l’espoir de surprendre quelqu’un qui, nu, entretient des relations conjugales à la lumière d’une lampe ; car les enfants nés de ces relations seront épileptiques, parce que les esprits démoniaques s’attachent à ces enfants dès leur naissance. Ceux qui sont atteints de cette infirmité finissent par être possédés de la femelle des démons, appelée « Lillith », qui les tue. Aussitôt le jour sacré du Sabbat arrivé et la sainteté céleste répandue dans le monde, les démons, saisis de terreur, vont se cacher pendant la nuit et le jour du Sabbat, excepté « Assimon », qui est autorisé à parcourir le monde, accompagné de son escorte, pendant la nuit du Sabbat, pour rechercher ceux qui, nus, entretiennent des relations conjugales.
Mais, la nuit passée, ils sont obligés d’aller se cacher dans le profond abîme. Lorsque le jour du Sabbat est passé, de nombreuses légions de démons reparaissent dans le monde qu’elles parcourent dans tous les sens. C’est pourquoi on a institué la récitation du Psaume XCI contre les démons, psaume que le saint peuple récite à la fin du sabbat, afin d’être préservé des mauvais esprits. Vers quel endroit les démons se dirigent-ils d’abord à la fin du Sabbat, quand ils fuient précipitamment et que tandis qu’ils comptaient dominer dans le monde sur le peuple saint, ils voient les Israélites réciter des prières et ce Psaume, puis la liturgie de « séparation » (47) qu’on prononce en tenant en main une coupe de vin ? Ils s’envolent précipitamment et vont se cacher dans le désert. Que Dieu nous préserve des démons ainsi que de tous ceux qui émanent du mauvais côté. Nos maîtres, d’heureuse mémoire, nous ont transmis l’enseignement suivant : par trois mauvaises actions l’homme s’attire le mal. D’abord l’homme qui se maudit lui-même, ensuite, celui qui jette par terre du pain ou des miettes de la grandeur d’une olive, et enfin celui qui, à la fin du Sabbat, allume une chandelle avant que les Israélites aient récité la liturgie de la « séparation ». En allumant, le samedi soir, une chandelle avant l’heure réglementaire, on est cause que les feux de l’enfer sont allumés avant l’heure. Car il y a en enfer un endroit réservé, où ceux qui ont profané le Sabbat, comme tous les autres damnés, sont à l’abri du feu de l’enfer pendant toute la durée du Sabbat. Tous ces damnés chargent de malédictions celui qui, à la fin du Sabbat, allume la chandelle avant l’heure réglementaire , ils disent (Is. , XXII, 17) : « Le Seigneur va te faire transporter ici, comme un coq les pieds liés, et il t’enlèvera aussi facilement qu’un manteau qu’on met sur soi. Il (Ibid. , 18) te couronnera d’une couronne de maux ; il te jettera comme on jette une balle dans un champ large et spacieux. »
Ainsi, il ne convient pas d’allumer une chandelle, à la fin du Sabbat, avant que les Israélites n’aient fait leurs prières et récité, sur une coupe de vin, la liturgie de « séparation ». Tant que dure le Sabbat, la sainteté de ce jour impose un repos absolu au ciel aussi bien qu’à l’enfer ; les châtiments des coupables sont suspendus et les esprits célestes préposés aux diverses fonctions demeurent inactifs. Toute l’activité reprend dès que les Israélites ont récité cette formule : « Sois béni, Seigneur, qui sépares le saint du profane. » A ce moment, la sainteté céleste se retire de ce monde, et les esprits retournent chacun à sa fonction. Aussi, les préposés de l’enfer ne sont-ils autorisés à y allumer les feux avant de voir la lumière chez les Israélites.
C’est pourquoi ces préposés sont appelés « les Veilleurs du feu », parce qu’ils sont obligés de voir si les Israélites ont déjà allumé. Telle est la raison pour laquelle celui qui, à la fin du Sabbat, allume la chandelle trop tôt, s’attire la malédiction des damnés de l’enfer. Mais celui, au contraire, qui tarde, en ce jour, d’allumer la chandelle, s’attire de ces mêmes damnés toutes les bénédictions du Saint, béni soit-il ; ils disent à cet homme (Gen. , XXVII, 28) : « Que Dieu te donne une abondance de la rosée du ciel et de la graisse de la terre. Sois (Deut. , XXVIII, 3) béni dans la ville, et sois béni dans les champs, etc. Heureux (Ps. , XLI, 2) l’homme qui a de l’intelligence sur le pauvre : le Seigneur le délivrera dans le jour du mal. » Pourquoi l’Écriture n’emploie-t-elle pas le terme « dans le mauvais jour », au lieu de « dans le jour du mal » ? Parce que l’Écriture parle du jour où le démon voudrait s’emparer de l’âme d’un homme ; c’est alors que le Seigneur l’en délivrera. Par le terme « pauvre » l’Écriture désigne une âme malade par suite des péchés contre le Saint, béni soit-il.
D’après une autre interprétation, les paroles « le Seigneur le délivrera dans le jour du mal » font allusion au dernier jugement du monde ; c’est alors que le Seigneur saura délivrer l’homme ; « le jour du mal » signifie : quand le dernier jugement sévira dans le monde (48). [...] (Ⅰ)
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