- Om ! Que mon discours reflète et s'accorde à mon esprit; Que mon esprit reflète mon discours. Ô l'Unique, irradiant Ta propre splendeur, révèle-Toi à moi. Que tous deux, discours et esprit, vous me transmettiez le Véda. Que tout ce que j'ai entendu ne quitte jamais mon esprit. Je réunirai et comblerai la différence entre le jour Et la nuit, grâce à cette étude. Je prononcerai ce qui est verbalement véridique; Je prononcerai ce qui est mentalement véridique. Puisse ce Brahman me protéger; Puisse-t-Il protéger celui qui parle et enseigne, puisse-t-Il me protéger; Puisse-t-Il protéger celui qui parle – Puisse-t-Il protéger celui qui parle. (Ⅳ)

- Un jour, le sage Chitra, fils de Gangya (ou Gargya), eut le désir d'accomplir un sacrifice et choisit Aruni comme prêtre. Mais celui-ci envoya son fils Svetaketu officier à sa place. À l'arrivée de Svetaketu, Gangyayani le fit asseoir et lui dit : « Ô fils de Gautama , y a-t-il une fin à ce monde (de transmigration de l'âme), à laquelle tu serais capable de me mener ? Ou alors y a-t-il une voie qui mène à cette fin et sur laquelle tu pourrais me conduire ? » Svetaketu répondit : « Je n'en sais rien. Mais je vais m'en enquérir auprès de mon maître. » Il s'en retourna chez son père et lui demanda : « Voilà ce que m'a demandé Chitra. Que dois-je lui répondre ? » Son père lui dit : « Moi non plus, je n'en sais rien. Organisons une session d'études védiques dans sa demeure et nous apprendrons ce que d'autres, plus compétents que nous, révéleront ! Viens, allons-y tous les deux ! » Et c'est avec un fagot sacrificiel à la main qu'Aruni s'approcha de Chitra, fils de Gangya, et lui dit : « Accepte-nous tous deux comme tes disciples ! » Celui-ci lui répondit : « Tu es le meilleur des prêtres, ô Gautama, et pourtant tu t'es montré humble. Approche, je vais t'enseigner. » (Ⅳ)

- Enseignement de Chitra : « Tous ceux qui quittent ce monde vont sur la lune. Durant sa quinzaine croissante, la lune se nourrit de leur souffle vital (Prana); et durant sa quinzaine décroissante, elle les dirige vers une nouvelle naissance (par le Pitriyana, la voie des ancêtres). Mais la lune est aussi la porte vers les mondes célestes (par le Devayana, la voie des dieux). Qui répond correctement aux questions de la lune, est autorisé à prendre la voie des mondes célestes; par contre, qui ne peut y répondre est transformé en pluie et redescend vers le monde ici-bas. Et il renaît ici-bas, en tel ou tel lieu, en tant que vermisseau, moucheron, poisson, oiseau, lion, sanglier, taureau ou tigre, ou alors en tant qu'être humain – chacun à la mesure de ses actes antérieurs, chacun à la mesure de son savoir. Car lorsqu'un être humain parvient au monde lunaire, on lui demande : « Qui estu ? » Il doit alors répondre : « C'est de la lune resplendissante, qui ordonne les saisons, lorsqu'elle apparaît constituée de quinze parts, oui, c'est de la lune qui est la demeure de nos ancêtres, que la semence a été recueillie. Moi qui suis cette semence, placez-moi dans un homme qui sera l'agent. Au moyen de cet homme, déposez-moi dans la matrice d'une mère. Alors, grandissant en vue de naître, de redevenir un être qui vit au fil des mois, soit douze soit treize (mois solaires ou lunaires de l'année), je fus avec mon père, qui vivait lui aussi au fil de douze ou treize mois, afin de pouvoir soit Le connaître [Cela, Brahman], soit ne pas Le connaître. En conséquence, ô saisons, accordez-moi de pouvoir parvenir à l'immortalité ! Par mes paroles véridiques, par mon épreuve*, je suis moi-même une saison, oui, je suis l'enfant des saisons. » « Qui es-tu ? » lui demande-t-on à nouveau. « Je suis toi », répond-il. Il est alors libre de poursuivre sa route. (Ⅳ)

- Celui qui commence à cheminer sur le sentier des dieux (Devayana) parvient tout d'abord au monde du Feu, puis à celui de l'Air, puis à celui de Varuna, puis à celui d'Indra, puis à celui de Prajapati, et enfin à celui de Brahma. Dans ce monde, on trouve le lac Ara (“aux eaux agitées”), les heures Yeshtihas (“durée du sacrifice”), la large rivière Vijara (“sans âge, immortelle”), l'arbre Ilya (“au suc rafraîchissant”), la cité Salajja (“protégée par des arcs aux cordes aussi solides que l'arbre Sala”), le palais Aparajita (“l'Invincible”), dont les gardiens du seuil sont Indra et Prajapati, avec son hall Vibhu (“qui se déploie sans limites”), son trône Vichakshana (“visible de loin”), son divan Amitaujas (“empli d'une force incommensurable”), ainsi que la bien-aimée Manasi (“la muse de l'intelligence”) et sa compagne Chaksusi (“la muse de l'oeil”), qui, des fleurs dans les mains, tissent ensemble la texture du monde (en tant que Nama et Rupa, le Nom et la Forme), et aussi les nymphes Ambas (“les mères”) et Ambayavis (“les nourrices”), et les rivières Ambayas (“les maternelles”). C'est de ce monde que s'approche celui qui connaît tout ceci . Le dieu Brahma prononce ces mots : « Accourez vers lui, ô serviteurs, avec une vénération égale à celle qui m'est due. Car il est parvenu à la rivière Vijara (“sans âge, immortelle”), et ne vieillira plus jamais. (Ⅳ)

- Accourent alors vers lui cinq cents Apsaras : une centaine d'Apsaras ont les mains emplies de fleurs, une centaine de fruits, une centaine tiennent des onguents, une centaine des vêtements, une centaine des poudres aromatiques. Elles l'ornent des ornements mêmes de Brahma. Car c'est avec les ornements de Brahma que le connaisseur de Brahman se dirige vers Brahman*. Tout d'abord, il arrive au lac Ara, qu'il traverse à l'aide de son mental (Manas); mais ceux qui, durant la traversée, ne pensent qu'à l'instant présent, s'y laissent engloutir. Puis il parvient auprès des heures Yeshtihas, qui s'enfuient à son approche. Puis il parvient à la rivière Vijara, qu'il traverse également à l'aide de son mental, en se dépouillant de ses actes passés, positifs comme négatifs. Ceux qu'il a aimés héritent de ses actes positifs, tandis que ceux qu'il n'a pas aimés héritent de ses actes négatifs. Et de même que celui qui conduit un chariot à vive allure garde les yeux baissés sur les roues du chariot (dont les rayons deviennent indistincts), il contemple ainsi le jour et la nuit, les actes bons et mauvais, et les paires d'opposés. C'est ainsi que le connaisseur de Brahman, affranchi de ses actes positifs comme de ses actes négatifs, se dirige vers Brahman*. (Ⅳ)

- Il arrive près de l'arbre Ilya, et le parfum de Brahma l'imprègne intimement. Il arrive à la cité Salajja, et la saveur de Brahma l'imprègne intimement. Il arrive au palais Aparajita, et le pouvoir de Brahma l'imprègne intimement. Il arrive aux gardiens du seuil Indra et Prajapati, et ceux-ci s'enfuient à son approche. Il arrive au hall Vibhu, et la gloire de Brahma l'imprègne intimement. Il s'approche du trône Vichakshana : le Brihad Saman () et le Rathantara sont ses deux pieds avant, le Syaita Saman et le Naudhasa ses deux pieds arrière, le Vairupa Saman et le Vairaja ses deux côtés d'axe nord-sud, le Shakvara Saman et le Raivata ses deux côtés d'axe est-ouest. Ce trône est, en son essence, la Sagesse omnisciente (Prajna), car qui monte dessus devient clairvoyant. Puis il s'approche du divan Amitaujas , qui est énergie vitale (Prana). Passé et futur sont ses deux pieds avant, prospérité et monde physique ses deux pieds arrière, le Bhadra Saman et le Yajnayajniya ses deux côtés d'axe nord-sud, le Brihad Saman et le Rathantara ses deux côtés d'axe est-ouest, à la tête et aux pieds; les versets et les hymnes sont les cordes qui le tendent sur sa longueur, les formules sacrificielles sont les cordes sur sa largeur. Des tiges végétales constituent son rembourrage, le Haut-chant (Udgitha) lui tient lieu de traversin, la Beauté (Shri) est son coussin. C'est là que se repose Brahma. Celui qui possède cette connaissance monte vers ce divan et y pose le pied. Brahma lui demande alors : « Qui es-tu ? »
Il doit répondre : « Je suis comme une saison, je suis l'enfant des saisons. Je suis apparu du sein de l'éther sans limite (Akasha) et j'ai jailli de la lumière de Brahman. La lumière, l'origine de l'année, ce qui est le passé, ce qui est le présent, ce qui est toutes les créatures vivantes, et tous les éléments, tout cela est l'Atman. Et ce que Tu es, moi aussi je le suis. » Puis Brahma lui demande : « Que suis-je donc ? » (Ⅳ)

- Il doit répondre : «Tu es le Réel (Satya). » « Et qu'est-ce que le Réel ? » « Ce qui est autre que les dieux et les souffles vitaux correspondants, c'est cela, le Réel (Sat); mais ce que sont les dieux et les souffles vitaux correspondants , c'est cela que Tu es (Tvam). Et cela est exprimé par le mot Satyam, le Réel, qui inclut tout ce qui existe. Et Tu es tout ce qui existe. » Puis il ajoutera : « Cette vérité a été exprimée par un verset du Rig Véda : “Avec le Yajur Véda pour ventre, le Sama Véda pour tête, Le Rig Véda pour corps, sous sa forme impérissable, Il est le grand Voyant (Rishi), empli de Brahman, Il est le Brahman.” » Brahma : « Comment as-tu obtenu mes noms masculins ? » Le connaisseur : « Par le souffle (Prana). » — Et mes noms féminins ? — Par la parole (Vac). — Et mes noms neutres ? — Par le mental (Manas). — Comment as-tu connu mes odeurs ? — Par l'odorat. — Et mes formes ? — Par la vue. — Et mes sons ? — Par l'ouïe. — Et mes saveurs nourrissantes ? — Par la langue. — Et mes actes ? — Par les mains. — Et mon plaisir et ma douleur ? — Par le corps. — Et ma félicité, mes désirs et mon acte de procréation ? — Par l'organe sexuel. — Et mon déplacement d'un lieu à un autre ? — Par les pieds. — Et mes pensées, les objets de ma recherche et mes désirs ? — Par l'intelligence tout-inclusive (Prajna). » C'est ainsi qu'il lui faudra répondre. Et Brahma lui déclarera : « Les eaux primordiales constituent mon monde, en vérité, et c'est aussi le tien ! » Car, en vérité, toute victoire appartient à Brahma, toute réalisation est celle de Brahma, et celui qui possède cette connaissance parvient à cette victoire, accomplit cette réalisation. Oui, il y parvient, celui qui possède cette connaissance. (Ⅳ)