- Le souffle de vie (Prana) est Brahma (le Créateur), avait coutume de dire le Sage Kaushitaki. À ce Prana, qui est Brahma, le mental (Manas) sert de messager, l'oeil sert de gardien, l'oreille sert d'informateur, la parole sert d'assistant. Celui qui sait que le mental est le messager de ce Prana qui est Brahma, devient lui-même le messager. Celui qui sait que l'oeil est le gardien de ce Prana qui est Brahma, se voit lui-même en posses - sion d'un gardien. Celui qui sait que l'oreille est l'informateur de ce Prana qui est Brahma, se voit lui-même en possession d'un informateur. Celui qui sait que la parole est l'assistant de ce Prana qui est Brahma, se voit lui-même en possession d'un assistant. Toutes ces divinités (mental, oeil, oreille, parole) portent des offrandes à ce souffle de vie qui est Brahma, sans qu'Il le demande. De la même façon, à celui qui possède cette connaissance, toutes les créatures portent leurs offrandes, sans qu'il le demande. Le mot d'ordre secret (Upanishad) de ce dernier est : « Ne demande pas. Ne sollicite pas. » De même qu'un individu qui a traversé un village en quêtant des aumônes et n'a rien reçu, s'assied et se dit : « Vraiment, je n'aimerais pas manger la nourriture de ces gens, même s'ils venaient me la donner ! », et qu'alors ceux qui avaient refusé de lui donner quoi que ce soit viennent vers lui et l'invitent à manger – de même, telle est la règle pour celui qui ne demande rien. Des bienfaiteurs viennent spontanément lui dire : « Permets-nous de te donner cela ! » (Ⅳ)

- Le Prana est Brahma, enseignait le Sage Paingya. Autour de ce Prana qui est Brahma, se situe la parole; au-delà de la parole, se situe l'oeil; au-delà de l'oeil, se situe l'oreille; au-delà de l'oreille, se situe le mental; et au-delà du mental, se situe le Prana, entourant le Brahman lui-même, l'Atman*. (Ⅳ)

- Voyons maintenant l'acquisition du trésor suprême. Si un homme convoite le trésor suprême, il devra, la nuit de la pleine lune ou celle de la nouvelle lune, ou durant la quinzaine lumineuse de la lune dans une constellation favorable, faire un feu après avoir balayé le sol environnant, l'avoir jonché d'herbe sacrée et l'avoir aspergé; il devra plier le genou droit et, à l'aide d'une cuillère ou d'un bol en bois, ou même d'une tasse en métal, il fera des oblations de beurre clarifié, en les accompagnant de ces paroles : « La divinité nommée Parole (Vak) est conquérante. Puisse-t-elle avec ceci [son offrande] acquérir pour moi ce trésor. Salutations ! La divinité nommée Souffle est conquérante. Puisse-t-elle avec ceci acquérir pour moi ce trésor. Salutations ! La divinité nommée OEil est conquérante. Puisse-t-elle avec ceci acquérir pour moi ce trésor. Salutations ! La divinité nommée Oreille est conquérante. Puisse-t-elle avec ceci acquérir pour moi ce trésor. Salutations ! La divinité nommée Mental (Manas) est conquérante. Puisse-t-elle avec ceci acquérir pour moi ce trésor. Salutations ! La divinité nommée Sagesse toute-connaissante (Prajna) est conquérante. Puisset- elle avec ceci acquérir pour moi ce trésor. Salutations ! » Il lui faudra inhaler l'arôme de la fumée et enduire ses membres de beurre fondu. Puis il partira devant lui, déclarant clairement l'objet qu'il souhaite, ou enverra un messager vers lui. Il obtiendra à coup sûr ce qu'il désire. (Ⅳ)

- Voyons maintenant le divin désir amoureux (Daiva Smara) , stimulé par ces divinités (parole, souffle, oeil, oreille, mental, intelligence). Si l'on désire être aimé d'un homme ou d'une femme, ou des hommes et des femmes en général, on devra à l'une ou l'autre des périodes ci-dessus procéder comme indiqué à des oblations de beurre clarifié, en les accompagnant de ces paroles : « Ta parole, je la sacrifie en moi. Obéissance à toi !* Ton souffle, je le sacrifie en moi. Obéissance à toi ! Ton oeil, je le sacrifie en moi. Obéissance à toi ! Ton oreille, je la sacrifie en moi. Obéissance à toi ! Ton mental, je le sacrifie en moi. Obéissance à toi ! Ton intelligence, je la sacrifie en moi. Obéissance à toi ! Il lui faudra inhaler l'arôme de la fumée et enduire ses membres de beurre fondu. Puis il partira silencieusement vers l'être qu'il désire, afin de l'approcher et le toucher, ou il pourra se tenir dans le sens où souffle le vent et conversera avec l'être aimé. Il sera aimé ou chéri, à coup sûr. Oui, à coup sûr, il sera ardemment désiré. (Ⅳ)

- Voyons maintenant la maîtrise de soi à la façon de Pratardana (8), également appelé l'Agnihotra intérieur (9). Tandis qu'un homme parle, il ne peut respirer; durant ce temps, il sacrifie son souffle dans la parole. Inversement, tandis qu'un homme respire, il ne peut parler; durant ce temps, il sacrifie la parole dans son souffle. Ces sacrifices sont l'un et l'autre sans fin et immortels, car l'homme les accomplit sans cesse, dans l'état de veille comme de sommeil. Par ailleurs, tous les autres sacrifices ont une fin, car ils consistent en actes. En vérité, c'est parce qu'ils possédaient cette connaissance que les sages d'autrefois ne pratiquaient pas l'offrande de l'Agnihotra. (Ⅳ)

- Voyons maintenant ce qu'est Brahman. L'Uktha (0) est Brahman, voilà ce que Sushkabhangara se plaisait à répéter. On doit méditer sur lui comme étant le Rig Véda (les hymnes de louange), car en vérité c'est à lui que tous les êtres chantent des hymnes célébrant sa grandeur. On doit méditer sur lui comme étant le Yajur Véda (les formules sacrificielles), car en vérité c'est en lui que tous les êtres sont réunis (yujyante) lorsqu'ils célèbrent sa suprématie. On doit méditer sur lui comme étant le Sama Véda (les chants), car en vérité c'est devant lui que tous les êtres se prosternent (samnamante) lorsqu'ils célèbrent sa suprématie. On doit méditer sur lui comme étant la beauté (Shri), la gloire (Yashas), la splendeur (Tejas). Et de même que cet Uktha est la plus belle, la plus glorieuse et la plus splendide de toutes les incantations d'invocation (Shastra), de même celui qui possède cette connaissance est le plus beau, le plus glorieux et le plus splendide de tous les êtres. C'est ainsi que le prêtre Adhvaryu (11) consacre son propre soi, pour le rendre apte à accomplir les rites du sacrifice, lesquels constituent en actes. Ce sacrifice, il le tisse avec son propre soi ritualisé par le Yajur. À ce soi ritualisé par le Yajur, le prêtre Hotir entremêle son soi ritualisé par le Rig. À ce soi ritualisé par le Rig, le prêtre Udgatri entremêle son soi ritualisé par le Saman. Apparaît alors le soi de la triple connaissance (le Brahman, incarné par le prêtre Brahmane). Celui qui possède cette connaissance devient, quant à lui, le Soi suprême*. (Ⅳ)

- Voici maintenant les trois rites de vénération du tout-victorieux Kaushitaki. Le tout-victorieux Kaushitaki avait l'habitude de rendre un culte au soleil levant. Il portait son cordon sacré, se munissait d'eau et la déversait à trois reprises dans un bol, avec ces paroles au soleil : « Tu es Celui qui enlève tout, enlève donc mes actes négatifs ! » De la même manière, il rendait un culte au soleil de midi : « Tu es Celui qui élève tout, élève donc mes actes négatifs ! » Et au soleil couchant : « Tu es Celui qui éloigne tout, éloigne donc mes actes négatifs ! » C'est ainsi que le soleil faisait disparaître tous les actes négatifs qu'il avait commis tout au long du jour et de la nuit. Il en est de même pour celui qui possède cette connaissance et vénère le soleil de cette façon, celui-ci fait disparaître tous les actes négatifs qu'il a commis tout au long du jour et de la nuit. (Ⅳ)

- Mois par mois, quand approche la nuit de la nouvelle lune, on doit rendre un culte à la lune qui se lève à l'ouest, à la façon décrite précédemment (cf. II.7), ou l'on peut également jeter vers la lune deux brins d'herbe verte, avec ces paroles : « Ce coeur qui est mien, partagé d'une belle raie, Qui repose dans la lune, au sein du ciel, Est le témoin de ma croyance profonde. Puissè-je ne jamais avoir à pleurer la maladie d'un fils ! » Assurément, son fils ne décèdera pas avant lui, si du moins si un fils lui est déjà né. Dans le cas de celui qui n'a pas encore de fils, il lui faudra murmurer les trois versets suivants : « Croîs et gonfle, ô Lune (Soma), que j'entre en toi (Rig .96.16) ! Que le lait et la nourriture s'amassent en toi, Que la vigueur vienne à toi (Rig 1.96.18), Tu es le rayon que les Adityas (1) réjouissent* ! » Puis il ajoutera : « Ne croîs ni par mon Prana, ni par ma descendance, ni par mon bétail ! Mais celui qui me hait et que je hais, croîs donc par son Prana, par sa descendance, par son bétail ! Je me tourne vers le retour du dieu, et je tourne en suivant la course d'Aditya (1). » Sur ces mots, il tend son bras droit vers la lune et fait un tour complet sur lui-même.** (Ⅳ)

- Or donc, la nuit de la pleine lune, on doit rendre un culte similaire à la lune, qui apparaît alors à l'est, avec ces paroles : « Tu es Soma, le Seigneur lunaire dont la vue porte loin, tu es Prajapati, le Créateur aux cinq bouches. Le Brahmane est l'une de tes bouches. Avec cette bouche, tu dévores les rois (Kshatriyas). Avec cette bouche, fais de moi le consommateur de nourriture ! Le roi est l'une de tes bouches. Avec cette bouche, tu dévores les possédants (Vaishyas). Avec cette bouche, fais de moi le consommateur de nourriture ! Le faucon est l'une de tes bouches. Avec cette bouche, tu dévores les oiseaux. Avec cette bouche, fais de moi le consommateur de nourriture ! Le feu est l'une de tes bouches. Avec cette bouche, tu dévores ce monde. Avec cette bouche, fais de moi le consommateur de nourriture ! En toi se trouve une cinquième bouche. Avec cette bouche, tu dévores toutes les créatures. Avec cette bouche, fais de moi le consommateur de nourriture ! Ne décrois pas par mon Prana, ni par ma descendance, ni par mon bétail ! Mais celui qui me hait et que je hais, décrois donc par son Prana, par sa descendance, par son bétail ! Je me tourne vers le retour du dieu, et je tourne en suivant la course d'Aditya. » Sur ces mots, il tend son bras droit vers la lune et fait un tour complet sur lui-même. (Ⅳ)

- Puis (après les rites précédents) il ira coucher avec sa femme et devra lui caresser le sein gauche (le coeur) avec ces mots : « Avec ce coeur qui est tien, partagé d'une belle raie, Qui repose dans le sein du Créateur, Ô maîtresse de l'immortalité, Puisses-tu ne jamais avoir à pleurer la maladie d'un fils ! » Assurément, son fils ne décèdera pas avant lui, si du moins si un fils lui est déjà né. Et de cette femme, assurément, les enfants ne seront pas retranchés (par la mort), non, pas avant qu'elle n'ait elle-même décédé. (Ⅳ)

- De plus, lorsqu'il revient de voyage, un homme doit embrasser la tête de son fils et lui dire : « C'est de mes membres que tu es né, C'est en mon coeur qu'est ton origine. Oui, tu es véritablement moi, ô mon fils ! Vis donc une vie de cent automnes ! » Ensuite, il prononce son nom : « Sois ferme comme le roc, sois tranchant comme la hache, Sois solide comme l'or incorruptible. Oui, tu es véritablement ma splendeur, ô mon fils ! Vis donc une vie de cent automnes ! » Ce disant, il doit prononcer le nom de son fils. Puis il le serre dans ses bras, en disant : « Par ce geste, Prajapati étreint les êtres qu'il crée, Afin qu'ils demeurent sains et saufs. De même, je t'étreins, toi, mon fils (ici encore, il prononce son nom). » Puis il murmure à son oreille droite :« Donne-lui des présents, empresse-toi, ô Maghavan (). » Et à son oreille gauche : « Ô Indra, accorde-lui les meilleures possessions qui soient. » À voix haute, qu'il déclare : « Ne brise pas la lignée de notre race, ne souffre pas, Mais vis donc une vie de cent automnes ! Ô mon fils, avec ton nom, j'embrasse ta tête. » Il l'embrasse trois fois sur la tête, disant : « Comme les vaches appellent leurs veaux en mugissant, ainsi je mugis pour toi. » Et trois fois il doit mugir au-dessus de la tête de son fils. (Ⅳ)

- Voyons maintenant la mort des divinités. En vérité, ce Brahman resplendit quand le feu flambe, et il meurt quand le feu s'éteint. Alors son éclat pénètre dans le soleil, et son souffle vital dans le vent. En vérité, ce Brahman resplendit quand le soleil brille, et il meurt quand le soleil ne brille plus. Alors son éclat pénètre dans la lune, et son souffle vital dans le vent. En vérité, ce Brahman resplendit quand la lune brille, et il meurt quand la lune ne brille plus. Alors son éclat pénètre dans l'éclair, et son souffle vital dans le vent. En vérité, ce Brahman resplendit quand l'éclair se manifeste, et il meurt quand l'éclair disparaît. Alors son éclat pénètre dans les régions célestes, et son souffle vital dans le vent. En vérité, toutes ces divinités pénètrent dans le vent, et y meurent. Mais en vérité, elles ne périssent pas, elles ne se perdent pas dans le vent, mais s'élèvent de nouveau et en ressortent. Voilà pour ce qui concerne les divinités. (Ⅳ)

- Et voici pour ce qui concerne l'Atman. En vérité, ce Brahman resplendit quand on s'exprime par la parole, et il meurt quand on se tait. Alors son éclat pénètre dans l'oeil, et son souffle vital dans le souffle vital. En vérité, ce Brahman resplendit quand on regarde par l'oeil, et il meurt quand on ne regarde rien. Alors son éclat pénètre dans l'oreille, et son souffle vital dans le souffle vital. En vérité, ce Brahman resplendit quand on écoute par l'oreille, et il meurt quand on n'écoute rien. Alors son éclat pénètre dans le mental, et son souffle vital dans le souffle vital. En vérité, ce Brahman resplendit quand on pense par le mental, et il meurt quand on ne pense à rien. Alors son éclat pénètre dans le souffle vital, et son souffle vital dans le souffle vital.* En vérité, toutes ces divinités pénètrent dans le souffle vital, et y meurent. Mais en vérité, elles ne périssent pas, elles ne se perdent pas dans le Prana, mais s'élèvent de nouveau et en sortent. Ainsi, si les deux montagnes, celle du sud et celle du nord, s'ébranlaient pour écraser celui qui possède cette connaissance, elles n'y parviendraient pas. Mais tous ceux qui le haïssent et que lui-même hait, s'effondrent morts tout autour de lui. (Ⅳ)

- Voyons maintenant l'attribution de la suprématie. Toutes ces divinités, en vérité, au cours d'une dispute pour la suprématie*, sortirent hors du corps. Et le corps gisait sans plus de souffle, sec comme un bout de bois. En premier, la parole réintégra le corps; il parlait en utilisant la parole, mais restait néanmoins gisant. L'oeil réintégra le corps; il parlait en utilisant la parole et voyait avec l'oeil, mais restait néanmoins gisant. L'oreille réintégra le corps; il parlait en utilisant la parole, voyait avec l'oeil et entendait avec l'oreille, mais restait néanmoins gisant. Le mental réintégra le corps; il parlait en utilisant la parole, voyait avec l'oeil, entendait avec l'oreille et pensait avec le mental, mais restait néanmoins gisant. Enfin le souffle vital réintégra le corps; immédiatement, celui-ci se mit debout. Alors toutes ces divinités reconnurent la suprématie du Prana et, comprenant que le Prana constitue à lui seul la conscience du Soi (Prajnatman), elles se retirèrent toutes ensemble de ce corps. Elles pénétrèrent dans l'air et, constatant qu'elles étaient de la nature de l'éther (Akasha), elles atteignirent les mondes supérieurs. De même, celui qui possède cette connaissance, qui a reconnu la suprématie du Prana et compris que le Prana constitue à lui seul la conscience du Soi (Prajnatman), se retire de son corps avec toutes ces divinités. Il pénètre dans l'air, constate qu'il possède la nature de l'éther (Akasha), et atteint les mondes supérieurs. Oui, il va là où se trouvent ces divinités. Et, parvenu là, celui qui possède cette connaissance devient immortel, de cette immortalité même dont jouissent les dieux. (Ⅳ)

- Voyons maintenant la cérémonie du père et du fils, ou cérémonie de transmission (Sampradana), comme on la nomme. Un père, quand il sent qu'approche sa mort, fait venir son fils. Il jonche la maison d'herbes fraîches, prépare le feu, dépose à côté un pot empli d'eau sur un plateau, revêt un vêtement jamais encore lavé (donc neuf), puis va s'installer sur sa couche et y demeure. À son arrivée, le fils se penche vers lui et baisse la tête, puis met ses organes des sens en contact avec ceux de son père. Ou alors, le père peut procéder à la transmission, assis face à son fils. Il accomplit cette transmission de la façon suivante : Le père : Laisse-moi déposer ma parole en toi. Le fils : Je prends ta parole en moi. — Laisse-moi déposer mon Prana en toi. — Je prends ton Prana en moi. — Laisse-moi déposer mes yeux en toi. — Je prends tes yeux en moi. — Laisse-moi déposer mes oreilles en toi. — Je prends tes oreilles en moi. — Laisse-moi déposer les saveurs de mon palais en toi. — Je prends les saveurs de ton palais en moi. — Laisse-moi déposer mes actes en toi. — Je prends tes actes en moi. — Laisse-moi déposer mes plaisirs et mes douleurs en toi. — Je prends tes plaisirs et tes douleurs en moi. — Laisse-moi déposer mes voluptés, mes jouissances et ma puissance procréatrice en toi. — Je prends tes voluptés, tes jouissances et ta puissance procréatrice en moi. — Laisse-moi déposer ma faculté de mouvement en toi. — Je prends ta faculté de mouvement en moi. — Laisse-moi déposer mes pensées et désirs (Manas) en toi. — Je prends tes pensées et désirs en moi. — Laisse-moi déposer ma sagesse (Prajna) en toi. — Je prends ta sagesse en moi. Cependant, si le père doit faire des efforts pour parler, il peut résumer cette transmission par ces mots : — Laisse-moi déposer mes souffles vitaux (Pranas) en toi. — Je prends tes souffles vitaux en moi. Puis le fils décrit un cercle autour de son père situé à sa droite, en partant vers l'est (donc dans le sens des aiguilles d'une montre). Le père l'invoque : « Puissent la splendeur, la gloire et la puissance de Brahman demeurer toujours avec toi ! » Le fils le regarde, par dessus son épaule gauche, et se cache la face, de ses mains ou du pan de son vêtement, tout en lui répondant : « Puisses-tu parvenir aux mondes célestes et voir tous tes désirs comblés ! » Si le père retrouve sa santé, il doit venir résider sous la tutelle de son fils ou adopter la vie itinérante de l'ascète. Mais s'il prend le grand départ, ses forces de vie passent en la possession de son fils, comme cela est approprié, oui, comme cela est approprié. (Ⅳ)