- Pratardana, le fils de Divodasa, grâce à ses combats et sa force d'âme, parvint au royaume bien-aimé d'Indra. Celui-ci lui déclara : « Pratardana, choisis donc un voeu, Je te l'accorderai. » Pratardana répondit : « Choisis à ma place le voeu que Tu estimes le plus bénéfique à l'être humain. » — « Le supérieur ne choisit jamais pour l'inférieur. Fais toi-même ce choix. » — « Dans ce cas, ce ne serait pas véritablement un voeu pour moi. » Mais Indra ne voulut pas s'écarter de la vérité, étant lui-même la vérité. Il dit donc à Pratardana : « Connais-Moi, et uniquement Moi ! Voilà ce que J'estime être le plus bénéfique à l'être humain. J'ai décapité le fils à trois têtes de Tvashtri (); J'ai livré aux bêtes sauvages les Arunmukhas et les ascètes; J'ai transgressé maintes promesses en décimant le peuple céleste des Prahladas, le peuple atmophérique des Paulomas, le peuple terrestre des Kalanjas. Et pas un seul cheveu de Ma tête n'en a souffert. Aussi, pour celui qui Me connaît, sa place dans mon monde ne peut-elle être perdue par aucun de ses actes, quels qu'ils soient, ni par le vol, ni par le fait de tuer un embryon, ni par le matricide ou le parricide. Et même s'il a commis un acte mauvais, le brun chaud de son visage ne s'altère pas. (Ⅳ)

- Indra dit : Je suis le Prana. Vénère-Moi comme étant la conscience du Soi suprême (Prajnatman), la vie, l'immortalité (Amrita). La vie, c'est le souffle vital; et le souffle vital, c'est la vie. Car, tant que le souffle vital demeure dans le corps, celui-ci possède la vie. Car c'est aussi par le souffle vital que l'on obtient l'immortalité en ce monde, assurément, et c'est par l'intelligence soi-consciente (Prajna) qu'on obtient la pensée juste (Satya sankalpa). Aussi celui qui Me vénère comme étant la vie et l'immortalité, parvient-il à la plénitude de sa vie ici-bas; il obtient l'immortalité et l'indestructibilité dans le monde céleste. » À ce moment, Pratardana dit : « Certains affirment que les souffles vitaux forment une unité fonctionnelle; autrement, on ne pourrait faire connaître à la conscience tout à la fois un nom par la parole, une forme par l'oeil, un son par l'oreille, une pensée par le mental. En vérité, c'est en fonctionnant à l'unisson que les souffles vitaux font connaître toutes choses ici-bas, l'une après l'autre; tous les souffles vitaux s'expriment à l'unisson de la parole quand on parle; à l'unisson de l'oeil quand on voit; à l'unisson de l'oreille quand on entend; et tous les souffles vitaux réfléchissent à l'unisson du mental quand on pense, et respirent à l'unisson du souffle quand on respire. » « Il en est effectivement ainsi, dit Indra. Il y néanmoins une prééminence parmi les souffles vitaux. (Ⅳ)

- L'homme survit à la perte de la parole, les muets en témoignent. Il survit à la perte de la vue, les aveugles en témoignent. Il survit à la perte de l'ouïe, les sourds en témoignent. Il peut vivre dénué de mental, les tout-petits en témoignent. Il survit à l'amputation des bras ou des jambes, les estropiés en témoignent. Or c'est le Prana qui est le Soi conscient (6), se saisissant du corps et le faisant se tenir debout. C'est donc lui que l'on doit vénérer comme étant l'énonciation rituelle, l'Uktha (cf. II.6). En cela consiste la pénétration de tous les souffles vitaux au sein du Prana.* Car en vérité, ce qu'est le Prana est aussi la conscience du Soi, et ce qu'est la conscience du Soi est aussi le Prana**; car tous deux cohabitent dans ce corps, et c'est ensemble qu'ils l'abandonnent.
En voici la preuve, en voici l'exemple. Lorsque l'homme est si profondément endormi qu'il ne voit plus aucune image onirique, il est alors parvenu à s'unir au Prana. Entrent alors en lui la parole ainsi que tous les mots, la vue ainsi que toutes les formes, l'ouïe ainsi que tous les sons, le mental ainsi que toutes les pensées. Et lorsqu'il se réveille, alors – de même que d'un feu ardent jaillissent en tous sens des étincelles – de son Soi sortent les souffles vitaux (parole, vue, ouïe, mental), chacun regagnant sa place. Puis des souffles vitaux sortent les divinités (Agni, Surya, Disha (17), Chandramah), et des divinités sortent les mondes (noms, formes, sons, pensées). Or c'est le Prana qui est le Soi conscient, se saisissant du corps et le faisant se tenir debout. C'est donc lui que l'on doit vénérer comme étant l'énonciation rituelle, l'Uktha (cf. II.6). En cela consiste la pénétration de tous les souffles vitaux au sein du Prana. Car en vérité, ce qu'est le Prana est aussi l'intelligence soi-consciente, et ce qu'est l'intelligence soi-consciente est aussi le Prana.
En voici encore une preuve, en voici encore un exemple. Quand un homme affaibli est sur le point de mourir et quand il en vient à un tel stade de faiblesse qu'il tombe dans l'inconscience, on dit de lui : « Son esprit s'est échappé, il n'entend plus, il ne parle plus, il n'a plus de pensées. » C'est qu'il vient de s'unir au Prana, en lequel entrent alors la parole ainsi que tous les mots, la vue ainsi que toutes les formes, l'ouïe ainsi que tous les sons, le mental ainsi que toutes les pensées. Et quand il abandonne son corps, c'est avec eux qu'il s'en extirpe. (Ⅳ)

- Lorsqu'il sort de son corps, la parole déverse tous les noms en lui, et par elle il parvient à la totalité des noms. Le nez déverse toutes les odeurs en lui, et par lui il parvient à la totalité des odeurs. L'oeil déverse toutes les formes en lui, et par lui il parvient à la totalité des formes. L'oreille déverse tous les sons en lui, et par elle il parvient à la totalité des sons. Le mental déverse toutes les pensées en lui, et par lui il parvient à la totalité des pensées. En cela consiste la pénétration de tous les souffles vitaux au sein du Prana. Car en vérité, ce qu'est le Prana est aussi l'intelligence soi-consciente, et ce qu'est l'intelligence soi-consciente est aussi le Prana; car tous deux cohabitent dans ce corps, et c'est ensemble qu'ils l'abandonnent. Nous allons maintenant voir comment tous les êtres ne font qu'un avec cette conscience toute-inclusive (Prajna). (Ⅳ)

- La parole est à la fois une partie et une extériorisation de l'intelligence soiconsciente; le nom en est l'objet corrélé externe. Le nez est à la fois une partie et une extériorisation de l'intelligence soi-consciente; l'odeur en est l'objet corrélé externe. L'oeil est à la fois une partie et une extériorisation de l'intelligence soi-consciente; la forme en est l'objet corrélé externe. L'oreille est à la fois une partie et une extériorisation de l'intelligence soiconsciente; le son en est l'objet corrélé externe. La langue est à la fois une partie et une extériorisation de l'intelligence soiconsciente; la saveur en est l'objet corrélé externe. Les mains sont à la fois une partie et une extériorisation de l'intelligence soiconsciente; l'action (Karma) en est l'objet corrélé externe. Le corps est à la fois une partie et une extériorisation de l'intelligence soiconsciente; plaisir et douleur en sont les objets corrélés externes. L'organe sexuel est à la fois une partie et une extériorisation de l'intelligence soiconsciente; voluptés, jouissances et puissance procréatrice en sont les objets corrélés externes. Les pieds sont à la fois une partie et une extériorisation de l'intelligence soiconsciente; la faculté de mouvement en est l'objet corrélé externe. Le mental est à la fois une partie et une extériorisation de l'intelligence soiconsciente; pensées et désirs en sont les objets corrélés externes. (Ⅳ)

- Par la parole, lorsqu'elle est maîtrisée par l'intelligence soi-consciente, on parvient à la totalité des noms. Par le nez, lorsqu'il est maîtrisé par l'intelligence soi-consciente, on parvient à la totalité des odeurs. Par l'oeil, lorsqu'il est maîtrisé par l'intelligence soi-consciente, on parvient à la totalité des formes. Par l'oreille, lorsqu'elle est maîtrisée par l'intelligence soi-consciente, on parvient à la totalité des sons. Par la langue, lorsqu'elle est maîtrisée par l'intelligence soi-consciente, on parvient à la totalité des saveurs. Par les mains, lorsqu'elles sont maîtrisées par l'intelligence soi-consciente, on accomplit la totalité des actes. Par le corps, lorsqu'il est maîtrisé par l'intelligence soi-consciente, on connaît la totalité des plaisirs et douleurs. Par l'organe sexuel, lorsqu'il est maîtrisé par l'intelligence soi-consciente, on parvient à la totalité des voluptés, jouissances et puissance procréatrice. Par les pieds, lorsqu'ils sont maîtrisés par l'intelligence soi-consciente, on accomplit la totalité des déplacements. Par le mental, lorsqu'il est maîtrisé par l'intelligence soi-consciente, on parvient à la totalité des pensées et désirs. (Ⅳ)

- Car en vérité, sans l'intelligence soi-consciente, la parole ne ferait connaître aucun nom. « Mon esprit était ailleurs, dit-on, je n'ai pas perçu ce nom. » Sans l'intelligence soi-consciente, le nez ne ferait connaître aucune odeur. « Mon esprit était ailleurs, dit-on, je n'ai pas perçu cette odeur. » Sans l'intelligence soi-consciente, l'oeil ne ferait connaître aucune forme. « Mon esprit était ailleurs, dit-on, je n'ai pas perçu cette forme. » Sans l'intelligence soi-consciente, l'oreille ne ferait connaître aucun son. « Mon esprit était ailleurs, dit-on, je n'ai pas perçu ce son. » Sans l'intelligence soi-consciente, la langue ne ferait connaître aucune saveur. « Mon esprit était ailleurs, dit-on, je n'ai pas perçu cette saveur. » Sans l'intelligence soi-consciente, les mains ne feraient connaître aucun acte. « Mon esprit était ailleurs, dit-on, je n'ai pas perçu cet acte. » Sans l'intelligence soi-consciente, le corps ne ferait connaître aucun plaisir ni douleur. « Mon esprit était ailleurs, dit-on, je n'ai pas perçu ce plaisir ou cette douleur. » Sans l'intelligence soi-consciente, l'organe sexuel ne ferait connaître aucune volupté, jouissance ni puissance procréatrice . « Mon esprit était ailleurs, dit-on, je n'ai pas perçu cette volupté, jouissance et puissance procréatrice. » Sans l'intelligence soi-consciente, les pieds ne feraient connaître aucun déplacement. « Mon esprit était ailleurs, dit-on, je n'ai pas perçu ce déplacement. » Sans l'intelligence soi-consciente, aucune pensée ne parviendrait au mental, aucun raisonnement ne serait réalisé, et rien ne serait connu, de ce qui doit ou peut l'être. (Ⅳ)

- Que l'homme ne cherche pas à comprendre la parole, mais qu'il connaisse celui qui parle. Qu'il ne cherche pas à comprendre l'odeur, mais qu'il connaisse celui qui sent. Qu'il ne cherche pas à comprendre la forme, mais qu'il connaisse celui qui voit. Qu'il ne cherche pas à comprendre le son, mais qu'il connaisse celui qui entend. Qu'il ne cherche pas à comprendre la saveur, mais qu'il connaisse celui qui savoure.Qu'il ne cherche pas à comprendre l'acte, mais qu'il connaisse celui qui agit. Qu'il ne cherche pas à comprendre plaisirs et douleurs, mais qu'il connaisse celui qui les ressent. Qu'il ne cherche pas à comprendre voluptés, jouissances et puissance procréatrice, mais qu'il connaisse celui qui les ressent. Qu'il ne cherche pas à comprendre la faculté de mouvement, mais qu'il connaisse celui qui se meut. Qu'il ne cherche pas à comprendre le mental, mais qu'il connaisse celui qui pense. Ainsi donc, les dix éléments de l'être physique sont dépendants de son intelligence soi-consciente, et les dix éléments de l'intelligence soi-consciente sont dépendants de son être physique. Car s'il n'existait aucun élément de l'être physique, il n'existerait non plus aucun élément de l'intelligence soi-consciente; et s'il n'existait aucun élément de l'intelligence soi-consciente, il n'existerait non plus aucun élément de l'être physique. Car en vérité, aucun phénomène ne surgit par l'un sans qu'il n'y ait l'autre. Et pourtant, il ne s'agit pas d'une pluralité ou d'une multiplicité. Mais, tout comme à la jante d'une roue sont rivés les rayons et ceux-ci sont rivés au moyeu, ces éléments de l'être physique sont rivés à ceux de l'intelligence soi-consciente et ces derniers sont reliés au Prana, car ce Prana est aussi le Soi conscient (Prajnatman), est aussi félicité, ne vieillit pas, est immortel. Il n'est nullement augmenté par les actes positifs, et nullement diminué par les actes négatifs. C'est lui qui, désirant élever un homme au-dessus du monde, l'incite aux bonnes actions. Et c'est lui qui, désirant abaisser un homme, l'incite aux mauvaises actions. Ce Prana est le protecteur du monde, il est le gouverneur du monde, il est le seigneur du monde. Et il est Mon Âme (Atman), que l'homme doit connaître. Oui, il est Mon Âme, que l'homme doit connaître. » [fin de l'enseignement d'Indra] (Ⅳ)