- Il existait autrefois un homme nommé Gargya Balaki (8), réputé pour son érudition védique. Il séjournait dans les cités habitées par les Ushinaras, les Satvans, les Matsyas, les Kurus, les Panchalas, les Kashis et les Videhas. Un jour, donc, il alla trouver Ajatasatru, le roi de Bénarès, et lui déclara :« Je vais te révéler la nature de Brahman ! » Ajatasatru répondit : « Je te donnerai mille vaches. S'ils entendaient cela, des tas de gens accourraient en criant : « Janaka (19) ! Janaka ! » (Ⅳ)

- Dans le soleil, l'Auguste; dans la lune, la Nourriture; dans l'éclair, la Vérité; dans le tonnerre, le Son; dans le vent, Indra Vaikuntha (0); dans l'éther, la Plénitude; dans le feu, le Vainqueur; dans l'eau, la Splendeur – voilà pour ce qui est des divinités. Et pour ce qui est du Soi : dans le miroir, l'image reflétée; dans l'ombre, le double; dans l'écho, la vie; dans le son, la mort; dans le rêveur, Yama, le Seigneur de la mort; dans le corps, Prajapati; dans l'oeil droit, la parole; dans l'oeil gauche, la vérité. (Ⅳ)

- Balaki dit : « Cet être qui est dans le soleil, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru répondit : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que l'Auguste à la robe blanche, le Suprême, le meneur de tous les êtres. » Qui médite ainsi sur le soleil devient lui-même le Suprême, le meneur de tous les êtres. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui est dans la lune, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que le roi du Soma (), l'âme de la nourriture. » Qui médite ainsi sur la lune devient lui-même l'âme de la nourriture. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui est dans l'éclair, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que le Soi dans la lumière [ou la Vérité qui, à l'instar de l'éclair, déverse la lumière dans les ténèbres de la nescience]. » Qui médite ainsi sur l'éclair devient lui-même le Soi dans la lumière. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui est dans le tonnerre, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que le Soi du son. » Qui médite ainsi sur le tonnerre devient lui-même le Soi du son. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui est dans le vent, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant qu'Indra Vaikuntha ou l'armée invaincue. » Qui médite ainsi sur le vent devient lui-même le Triomphant, l'Invincible, victorieux de ses adversaires. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui est dans l'éther (2), c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que le Brahman de plénitude et de paix. » Qui médite ainsi sur l'éther possède en abondance descendants, bétail, renommée, splendeur spirituelle et appartenance au monde céleste, et il parvient à la plénitude de sa vie. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui est dans le feu, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que le Vainqueur. » Qui médite ainsi sur le feu devient lui-même le Vainqueur. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui est dans l'eau, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que la Splendeur. » Qui médite ainsi sur le feu devient lui-même le Soi de la Splendeur. Voilà pour ce qui est des divinités. Et pour ce qui est du Soi : (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui se reflète dans le miroir, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que l'image reflétée. » Qui médite ainsi sur le reflet du miroir devient lui-même reflété par un fils, qui lui ressemble sans aucune dissemblance. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui apparaît avec notre ombre, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que le double inséparable. » Qui médite ainsi sur l'ombre obtient un second [lui-même] de sa seconde [sa femme] et devient ainsi double. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui est dans l'écho, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que la vie. » Qui médite ainsi sur l'écho ne tombe pas dans l'inconscience avant que son temps ne soit accompli. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui est dans le son, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que la mort. » Qui médite ainsi sur le son ne quitte pas ce monde avant que son temps ne soit accompli. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui, tout en dormant, se déplace dans ses rêves, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que Yama, le Seigneur de la mort. » Qui médite ainsi sur le rêveur voit toute chose ici-bas assujettie à sa suprématie. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être incarné dans le corps, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que Prajapati, le Seigneur des créatures (). » Qui médite ainsi sur l'être incarné dans le corps possède lui-même en abondance descendants, bétail, renommée, splendeur spirituelle et appartenance au monde céleste, et il parvient à la plénitude de sa vie. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui est dans l'oeil droit, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que le Soi de la parole, le Soi du feu (Agni), le Soi de la lumière. » Qui médite ainsi sur l'oeil droit devient lui-même le Soi de la parole, le Soi du feu, le Soi de la lumière. (Ⅳ)

- Balaki : « Cet être qui est dans l'oeil gauche, c'est sur lui que je médite. » Ajatasatru : « Ce n'est pas ainsi que tu engageras une discussion avec moi ! Je médite sur lui en tant que le Soi de la vérité, le Soi de l'éclair, le Soi de la splendeur. » Qui médite ainsi sur l'oeil gauche devient lui-même le Soi de la vérité, le Soi de l'éclair, le Soi de la splendeur. (Ⅳ)

- Balaki demeura alors silencieux. Ajatasatru lui demanda : « Est-ce là tout, Balaki ? » — « Oui, c'est tout », répliqua Balaki. Ajatasatru reprit : « C'est en vain que tu as engagé la discussion avec moi, prétendant me révéler la nature de Brahman. Car sachele, ô Balaki, ce monde est l'oeuvre de Celui qui est le Créateur de ces êtres, oui, c'est Lui qui opère, et c'est Lui seul qu'il faut connaître. » À ces paroles, Balaki se munit de fagot sacrificiel et s'approcha d'Ajatasatru : « Accepte-moi comme élève ! » Mais ce dernier remarqua : « C'est, je le crains, contraire à la coutume qu'un homme politique (Kshatriya) prenne un Brahmane pour élève. Mais viens, je vais quand même te le faire comprendre. » Il prit Balaki par la main et tous deux sortirent. Au dehors, ils rencontrèrent un homme qui dormait. Le roi Ajatasatru s'adressa au dormeur : « Ô l'Auguste à la robe blanche, ô roi, ô Soma ! » Mais l'homme continuait de dormir. Le roi le poussa avec sa canne, et l'homme bondit sur ses pieds. Le roi se tourna vers Balaki : « Ô Balaki, où donc se trouvait cet homme [juste avant] ? Que vient-il de lui arriver ? Et d'où est-il revenu ? » Balaki ne sut que répondre. Ajatasatru reprit : « Où se trouvait cet homme [durant son sommeil], ce qui vient de lui arriver et d'où il est revenu, en voici l'explication : dans le coeur de l'homme se trouvent des artères subtiles, nommées les bénéfiques (Hita), qui se déploient dans le corps. Aussi ténues qu'un cheveu coupé un millier de fois en longueur, elles véhiculent une essence ultra-subtile, de couleur brun-rouge, blanc, noir, jaune ou rouge. C'est en elles que l'homme se retire dans son sommeil profond, lorsqu'il ne rêve pas. (Ⅳ)

- Alors, il ne fait plus qu'un avec son souffle de vie (Prana). La parole ainsi que tous les noms se rétractent en lui*; la vue ainsi que toutes les formes se rétractent en lui; l'ouïe ainsi que tous les sons se rétractent en lui; le mental ainsi que toutes les pensées se rétractent en lui. À son réveil, de même que d'un feu ardent jaillissent en tous sens des étincelles, de même depuis l'Atman tous les souffles vitaux vont regagner leurs postes respectifs; et des souffles vitaux, émergent de nouveau les divinités (des organes sensoriels); des organes sensoriels, émergent de nouveau les mondes (des noms, formes, sons et pensées). Car c'est le souffle de vie, et même la conscience du Soi (Prajnatman), qui sont entrés dans ce soi incarné, jusqu'à la pointe des cheveux, jusqu'au bout des ongles. Et de même qu'un rasoir est dissimulé dans son étui, ou que le feu est latent dans le bois, de même la conscience du Soi est occultée dans ce soi incarné, jusqu'à la pointe des cheveux, jusqu'au bout des ongles. De cette conscience du Soi dépendent les autres sois des souffles vitaux (et des organes sensoriels), tout comme les serviteurs dépendent de leur maître. Et tout comme le maître tire sa subsistance de ses serviteurs, et les serviteurs tirent leur subsistance de leur maître, cette conscience du Soi vit de ces autres sois et ceux-ci vivent de la conscience du Soi. En vérité, tant qu'Indra n'eut pas réalisé le Soi suprême (Atman), il continua d'être vaincu par les anti-dieux (Asuras). Mais lorsqu'il le réalisa, il frappa et défit les Asuras, et par sa victoire il gagna la suprématie, l'indépendance et la prééminence sur tous les dieux et tous les êtres. De même, quiconque possède cette connaissance repousse tous les maux et obtient la suprématie, l'indépendance et la prééminence sur tous les êtres. Oui, il obtient tout cela, celui qui possède cette connaissance. » (Ⅳ)

- Om ! Que mon discours reflète et s'accorde à mon esprit; Que mon esprit reflète mon discours. Ô l'Unique, irradiant Ta propre splendeur, révèle-Toi à moi. Que tous deux, discours et esprit, vous me transmettiez le Véda. Que tout ce que j'ai entendu ne quitte jamais mon esprit. Je réunirai et comblerai la différence entre le jour Et la nuit, grâce à cette étude. Je prononcerai ce qui est verbalement véridique; Je prononcerai ce qui est mentalement véridique. Puisse ce Brahman me protéger; Puisse-t-Il protéger celui qui parle et enseigne, puisse-t-Il me protéger; Puisse-t-Il protéger celui qui parle – Puisse-t-Il protéger celui qui parle. Om ! Que la Paix soit en moi ! Que la Paix gagne mon environnement ! Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi ! (Ⅳ)

- Ici se termine la Kaushitaki-Brahmanopanishad, appartenant au Rig Véda. (Ⅳ)