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1.
ॐ सह नाववतु ।
सह नौ भुनक्तु ।
सह वीर्यं करवावहै ।
तेजस्विनावधीतमस्तु ।
मा विद्विषावहै ॥
ॐ शान्तिः । शान्तिः । शान्तिः ॥
- Om ! Puisse-t-Il nous protéger tous deux, Et nous dévoiler la nature de la Connaissance; Puisse-t-Il nous nourrir tous deux des fruits de la Connaissance; Puissions-nous conjointement atteindre à la force que confère la Connaissance, Que notre étude nous apporte l'illumination; Qu'il n'y ait aucune trace de haine en nous, ni entre nous ! Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti ! Om ! Paix ! Paix ! Paix ! (Ⅳ)
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1.
I-1
ॐ अशन् ह वै वाजश्रवस: सर्ववेदसं ददौ ।
तस्य ह नचिकेता नाम पुत्र आस ॥१॥
- Un sage du nom de Vajasravasa, ainsi va l'histoire, désira un jour accumuler beaucoup de mérite et il accomplit un sacrifice Vishvajit, lequel consiste à faire don de tous ses biens. Or, cet homme avait un fils, nommé Nachiketas. (Ⅳ)
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1.
I-2
तं ह कुमारं सन्तं दक्षिणासु नीयमानसु श्रद्धा आविवेश सोऽमन्यत ॥२॥
- Lors de la distribution des biens paternels, une grande foi envahit le coeur de Nachiketas, qui était encore un jeune garçon. (Ⅳ)
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1.
I-3
पीतोदका जग्धतृणा दुग्धदोहा निरिन्द्रिया: ।
अनन्दा नाम ते लोकास्तान् स गच्छति ता ददत् ॥३॥
- Il se dit : Elles ont bu leur dernière eau, brouté leur dernière herbe, épuisé tout le lait qu'elles pouvaient donner, et ne vêleront plus jamais, ces vaches que mon père offre ainsi, tant elles sont vieilles ! Ils sont certainement lugubres, ces mondes où s'en ira celui qui fait un tel don ! (Ⅳ)
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1.
I-4
स होवाच पितरं तत कस्मै मां दास्यतीति ।
द्वितीयं तृतीयं तं होवाच मृत्यवे त्वा ददामीति ॥४॥
- Il se tourna subitement vers son père : « Mon père ! À qui donc allez-vous me donner, moi, votre fils ? » Une seconde fois, une troisième fois, il reposa cette question, avant que le père ne réponde : « À Yama, le dieu de la Mort, je vais te donner. » (Ⅳ)
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1.
I-5
बहूनामेमि प्रथमों बहूनामेमि मध्यम : ।
किं स्विद्यमस्य कर्तव्यं यन्मयाद्य करिष्यति ॥५॥
- Nachiketas pensa : Dans la multitude (qui ira vers Yama), je viens en tête; dans la multitude (de tous ceux qui sont allés et de tous ceux qui iront vers Yama), je suis au milieu. Mais en aucun cas, je ne puis être le dernier ! Quel sombre souhait du Roi de la Mort mon père sert-il aujourd'hui, en me livrant ainsi à Lui ? (Ⅳ)
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1.
I-6
अनुपश्य यथा पूर्वे प्रतिपश्य तथापरे ।
सस्यमिव मर्त्य: पच्यते सस्यमिवाजायते पुन: ॥६॥
- Il dit alors à son père : « Regarde en arrière, et vois ce qu'il advint de nos ancêtres; regarde autour de toi, et observe ce qu'il en est de nos contemporains. Comme les céréales dans les champs, les humains mûrissent, tombent, puis renaissent. » (Ⅳ)
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1.
I-7
वैश्वानर: प्रविशत्यतिथिर्ब्राह्मणों गृहान् ।
तस्यैतां शान्ति कुर्वन्ति हर वैवस्वतोदकम् ॥७॥
- En vérité, c'est avec un éclat semblable à celui de Vaishvanara qu'un Brahmane entre comme invité dans une demeure. Le maître de maison lui offre un siège et lui fait amener de l'eau, pour lui être agréable. Ô Yama, fils de Vivasvat , fais-lui donc amener de l'eau ! (Ⅳ)
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1.
I-8
आशा प्रतीक्षे संगतं सूनृतां च इष्टापूर्ते पुत्रपशूंश्च सर्वान् ।
एतद् वृड्क्ते पुरुषस्याल्पमेधसो यस्यानश्नन् वसति ब्राह्मणो गृहे ॥८॥
- Espoirs, attentes, relations propices avec des êtres pieux, mérite des paroles agréables, gains procurés par les sacrifices et les actes méritoires, fils, bétail – tout cela est détruit pour l'homme insensé chez qui séjourne un Brahmane qui n'y mange rien. [Mais l'accueil de Yama enfreint les coutumes ci-dessus. Il dédaigne Nachiketas.] (Ⅳ)
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1.
I-9
तिस्त्रो रात्रीर्यदवात्सीर्गृहे मे अनश्नन् ब्रह्मन्नतिथिर्नमस्य: ।
नमस्ते अस्तु ब्रह्मन् स्वस्ति में अस्तु तस्मात् प्रति त्रीन् बरान् वृणीष्व ॥९॥
- Yama prit la parole : « Ô jeune Brahmane, je te salue ! Tu es un hôte vénérable et voici trois jours et trois nuits que tu es sous mon toit, sans avoir mangé ! En compensation, je te laisse choisir trois voeux, un pour chaque nuit. Ô jeune Brahmane, que la paix soit en moi ! » (Ⅳ)
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1.
I-10
शान्तसकल्प: सुमना यथा स्याद्वीतमन्युगौर्तमों माभि मृत्यो ।
त्वत्प्रसृष्टं माभिवदेत्प्रतीत एतत्त्रयाणां प्रथमं वरं वृणे ॥१०॥
- Nachiketas lui répondit : « Ô Yama, je souhaite que Vajasravasa, mon père, du clan des Gautamas, soit soulagé de ses angoisses, qu'il devienne calme et gai, et qu'il ne ressente aucune colère contre moi. Qu'il me reconnaisse et me fasse bon accueil à mon retour, lorsque tu m'auras libéré et renvoyé chez moi. Voilà, sur les trois voeux, le premier de mon choix. » (Ⅳ)
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1.
I-11
यथा पुरस्ताद् भविता प्रतीत औद्दालकिरारुणिर्मत्प्रसृष्ट: ।
सुखं रात्री: शयिता वीतमन्युस्त्वां ददृशिवान्मृत्युमुखात्प्रमुक्तम् ॥११॥
- Yama : « Uddilaki, fils d'Aruna [autre nom du père de Nachiketas], te reconnaîtra et sera vis-à-vis de toi comme par le passé. T'ayant vu libéré des griffes de la mort par un effet spécial de ma faveur, il y gagnera un sommeil paisible toutes les nuits, et ne sera plus jamais en colère contre toi. » (Ⅳ)
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1.
I-12
स्वर्गे लोक न भयं किञ्चनास्ति न तत्र त्वं न जरया बिभेति ।
उभे तीर्त्वाशनायापिपासे शेकातिगो मोदते स्वर्गलोके ॥१२॥
- Nachiketas : « Dans les mondes célestes, il n'existe aucune crainte, quelle qu'elle soit. Car toi, ô Mort, tu n'y pénètres pas, et nul n'y craint le grand âge. Ayant abandonné derrière eux toutes les faims et toutes les soifs, hors d'atteinte des affres de la souffrance, les humains parvenus aux Cieux n'y connaissent que réjouissances. (Ⅳ)
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1.
I-13
स त्वमग्नि स्वर्ग्यमध्येषि मृत्यों प्रब्रूहि तवं श्रद्दधानाय मह्यम ।
स्वर्गलोका अमृतत्वं भजन्त एतद् द्वितीयेन वृणे वरेण ॥१३॥
- Ô Yama, tu connais le sacrifice par le Feu, qui mène aux Cieux. Explique-le moi, car grande est ma foi. C'est par ce Feu que les résidents des mondes célestes sont parvenus à l'immortalité. Voilà, sur les trois voeux, le second de mon choix. » (Ⅳ)
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1.
I-14
प्र ते ब्रवीमि तदु मे निवोध स्वर्ग्यमग्निं नचिकेत: प्रजानन् ।
अनन्तलोकाप्तिमथो प्रतिष्ठां विद्धि त्वमेतं निहितं गुहायाम् ॥१४॥
- Yama : « Je connais bien ce sacrifice du Feu, qui mène aux Cieux, et je vais te l'enseigner. Écoute-moi bien attentivement ! Sache que ce Feu qui est le moyen de parvenir aux Cieux, est aussi le support de l'univers, et qu'il se trouve occulté dans le coeur des humains, où le trouvent ceux qui parviennent à la Sagesse. » (Ⅳ)
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1.
I-15
लोकादिमग्निं तमुवाच तस्मै या इष्टका यावतीर्वा यथा वा ।
स चापि तत्प्रत्यवदद्यथोक्तमथास्य मृत्यु: पुनरेवाह तुष्ट: ॥१५॥
- Yama lui parla alors longuement de ce Feu à la source de tous les mondes manifestés, mais aussi des sortes de briques à utiliser pour bâtir l'autel sacrificiel, en quel nombre, de quelle façon attiser la flamme, et Nachiketas répéta chaque instruction, telle qu'entendue, pour la mémoriser. Et la Mort se réjouissait d'avoir un si bon élève, et parlait encore et encore. (Ⅳ)
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1.
I-16
तमब्रवीत प्रीयमाणो महात्मा वरं तवेहाद्य ददामि भूय: ।
तवैव नामा भवितायमग्नि : सृक्ङां चेमामनेकरुपां गृहाण ॥१६॥
- Yama – que Son âme soit exaltée ! – ajouta : « Tiens, je t'accorde une faveur supplémentaire : qu'à partir de cet instant-même, ce sacrifice du Feu soit connu sous ton nom ! Et accepte donc ce collier-chaîne dont les maillons sont tous différents. » (Ⅳ)
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1.
I-17
त्रिणाचिकेतस्त्रिभिरेत्य सन्धिं त्रिकर्मकृत् तरति जन्ममृत्यू ।
ब्रह्मजज्ञ। देवमीड्यं विदित्वा निचाय्येमां शान्तिमत्यन्तमेति ॥१७॥
- Quiconque depuis lors accomplit trois fois ce sacrifice de Nachiketas, après avoir reçu la triple instruction et mené à son terme le triple karma , transcende la naissance et la mort. Il connaît ce Feu né de Brahman, omniscient, brillant et adorable, il L'a réalisé et est parvenu à la Paix suprême. (Ⅳ)
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1.
I-18
त्रिणाचिकेतस्त्रयमेतद्विदित्वा य एवं विद्वांश्चिनुते नाचिकेतम् ।
स मृत्यृपाशानृ पुरत: प्रणोद्य शोकातिगो मोदते स्वर्गलोके ॥१८॥
- Celui qui, connaissant les triplicités associées à l'art du sacrifice par le feu (cf. -I-1), empile les briques pour le Feu de Nachiketas en conformité à ce savoir, rejette au loin les chaînes de la mort avant même que son corps n'entre en décrépitude, et, victorieux de la souffrance, se réjouit déjà dans la félicité des Cieux. (Ⅳ)
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1.
I-19
एष तेऽग्निर्नचिकेत: स्वर्ग्यो यमवृणीथा द्वितीयेन वरेण ।
एतमग्निं तवैव प्रवक्ष्यन्ति जनासस्तृतीयं वरं नचिकेतो वृष्णीष्व ॥१९॥
- Yama : « Tel est le Feu, ô Nachiketas, qui mène vers les Cieux, et c'était l'objet de ton second voeu ! Désormais, le monde parlera de ce Feu comme étant associé à toi. Et maintenant, ô Nachiketas, choisis ton troisième voeu. » (Ⅳ)
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1.
I-20
येयं प्रेते विचिकित्सा मनुष्येऽस्तीत्येके नायमस्तीति चैके ।
एतद्विद्यामनुशिष्टस्त्वयाहं वराणामेष वरस्तृतीय: ॥२०॥
- Nachiketas : « Un doute subsiste sur le sort de l'homme après sa mort : selon les uns, il existe toujours, selon les autres, il n'existe plus. Quant à moi, je ne le saurai qu'après que tu me l'aies enseigné. Voilà, sur les trois voeux, le troisième de mon choix. » (Ⅳ)
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1.
I-21
देवैरत्रापि विचिकित्सितं पुरा न हि सुवेज्ञेयमणुरेष धर्म: ।
अन्यं वरं नचिकेतो वृणीष्व मा मोपरोत्सीरति मा सृजैनम् ॥२१॥
- Yama répliqua : « Sur ce point, le doute a subsisté même chez les dieux, et cela depuis les temps jadis. La nature de l'Atman est d'une telle subtilité, que cela n'est pas facile à comprendre. Demande donc un autre voeu, ô Nachiketas ! N'insiste pas, et épargne-moi d'avoir à tenir un tel engagement ! » (Ⅳ)
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1.
I-22
देवैरत्रापि विचिकित्सितं किल त्वं च मृत्यों यत्र सुविज्ञेममात्थ ।
वक्ता चास्य त्वादृगन्यों न लभ्यो नान्यो वरस्तुल्य एतस्य कश्चित् ॥२२॥
- Nachiketas : « Ô Yama, si même les dieux entretiennent toujours des doutes à ce sujet et que Toi, la Mort, tu confirmes qu'il est malaisé à comprendre, je conçois qu'il n'est pas d'enseignant qui puisse t'être supérieur sur un tel sujet ! Et assurément, nul autre voeu ne peut valoir celui-ci. » (Ⅳ)
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1.
I-23
शतायुष: पुत्रपौत्रान् वृणीष्व बहून् पशून् हस्तिहिरण्यमश्वान् ।
भूमेर्महदायतनं वृणीष्व स्वयं च जीव शरदो यावदिच्छसि ॥२३॥
- Yama : « Demande-moi des fils et petits-fils qui deviendront centenaires. Demande-moi des troupeaux entiers de bétail, des éléphants, des chevaux et de l'or. Demande-moi un vaste domaine sur la terre des humains, où tu vivras autant d'automnes que tu le désireras. (Ⅳ)
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1.
I-24
एतत्तुल्यं यदि मन्यसे वरं वृणीष्व वित्तं चिरजीविकां च ।
महाभूभौ नचिकेतस्त्वमेधि कामानां त्वा कामभाजं करोमि ॥२४॥
- S'il est un autre voeu que tu puisses juger égal à celui-ci, demande-le moi : ainsi la richesse et la longévité. Puisses-tu devenir roi, ô Nachiketas, et régner sur un vaste royaume. Je t'accorderai de pouvoir jouir de tout ce que tu pourras désirer ! (Ⅳ)
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1.
I-25
ये ये कामा दुर्लभा मर्त्यलोके सर्वान् कामांश्छन्दत: प्रार्थयस्व ।
इमा रामा: सरथा: सतूर्या न हीदृशा लम्भनीया मनुष्यै: ।
आभिर्मत्प्रत्ताभि: परिचारयस्व् नचिकेतो मरणं मानुप्राक्षी ॥२५॥
- Tous ces désirs qui sont si difficiles à obtenir dans ce monde des mortels, quels qu'ils puissent être, choisis donc parmi eux. Vois ces belles et jeunes nymphes dans leurs chariots, qui jouent du luth – aucun mortel n'a jamais pu en obtenir une. Je te les offre, et elles seront tes douces esclaves. Mais, ô Nachiketas, ne me demande pas de t'éclairer le mystère de la mort ! » (Ⅳ)
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1.
I-26
श्वो भावा मर्त्यस्य यदन्तकैतत् सर्वेन्द्रियाणां जरयन्ति तेज: ।
अपि सर्वम् जीवितमल्पेमेव तवैव वाहास्तव नृत्यगीते ॥२६॥
- Nachiketas lui répondit : « Tous ces biens, ô Mort, sont éphémères et ne durent que jusqu'au petit matin ! De plus, les plaisirs épuisent la vigueur de tous les sens dans l'homme. Et la vie, même la plus longue, est en vérité bien courte ! Garde donc ces chevaux, ces danses et ces chants, pour Ton propre plaisir. (Ⅳ)
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1.
I-27
न वित्तेन तर्पणीयो मनुष्यो लप्स्यामहे वित्तमद्राक्ष्म चेत् त्वा ।
जीविष्यामो यावदीशिष्यसि त्वं वरस्तु मे वरणीय: स एव ॥२७॥
- Les richesses ne procureront jamais le bonheur à l'homme. Qui plus est, puisque je T'ai vu face à face, j'obtiendrai forcément la richesse ; et la durée de ma vie sera de toute façon fixée par Toi. Aussi le seul voeu qui me satisfasse est bel et bien celui que je t'ai demandé. (Ⅳ)
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1.
I-28
अजीर्यताममृतानामुपेत्य जीर्यन् मर्त्यः व्कधःस्थः प्रजानन् ।
अभिध्यायन् वर्णरतिप्रमोदानदीर्घे जीविते को रमेत ॥२८॥
- Après avoir eu le privilège d'un séjour chez les impérissables et les immortels, et y avoir appris que ses souhaits les plus ardents pouvaient être satisfaits par eux, quel mortel résidant ici-bas se réjouirait d'une grande longévité, lui qui est devenu conscient du caractère éphémère de la beauté, des plaisirs et des joies ici-bas ? (Ⅳ)
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1.
I-29
यस्मिन्निदं विचिकित्सन्ति मृत्यो यत्साम्पराये महति ब्रूहि नस्तत् ।
योऽयं वरो गूढमनुप्रविष्टो नान्यं तस्मान्नचिकेता वृणीते ॥२९॥
- Ô Yama, dévoile-moi ce grand Au-delà, qui est d'une telle obscurité pour les mortels. Moi, Nachiketas, je ne te supplie d'aucune autre faveur que de me faire pénétrer dans le grand mystère de l'Au-delà ! » (Ⅳ)
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1.
II-1
अन्यच्छेयोऽन्यदुतैव प्रेयस्ते उभे नानार्थे पुरुषं सिनीतः ।
तयोः श्रेय आददानस्य साधु भवति हीयतेऽर्थाद्य उ प्रेयो वृणीते ॥१॥
- Yama expliqua : « Ce qui est préférable, est une chose; autre chose, et bien différent, est ce qui est agréable et procure du plaisir. Ces deux catégories – le préférable et l'agréable – servent des buts différents, mais l'une comme l'autre enchaînent les humains. Cependant, du bien s'ensuit pour celui qui – des deux – choisit le préférable. Celui qui choisit l'agréable, déchoit face au but et rate la cible. (Ⅳ)
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1.
II-2
श्रेयश्च प्रेयश्च मनुष्यमेतस्तौ सम्परीत्य विविनक्ति धीरः ।
श्रेयो हि धीरोऽभिप्रेयसो वृणीते प्रेयो मन्दो योगक्षेमाद् वृणीते ॥२॥
- Le préférable et l'agréable vont à la rencontre de tout homme. L'intelligent les examine bien, les évaluant avec discrimination. Certes, l'intelligent opte pour le préférable, tandis que l'ignorant sélectionne tout de suite l'agréable, en vertu de la cupidité qui pousse à saisir tout ce qu'on ne possède pas, et de l'avarice qui pousse à préserver ce qui est déjà en notre possession. (Ⅳ)
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1.
II-3
स त्वं प्रियान् प्रियरूपांश्च कामानभिध्यायन्नचिकेतोऽत्यस्त्राक्षीः ।
नैतां सृडकां वित्तमयीमवाप्तो यस्यां मज्जन्ति बहवो मनुष्याः ॥३॥
- Bravo, ô Nachiketas, tu as dédaigné tous les objets de désir, chéris et convoités par le plus grand nombre, car tu as pesé leur peu de valeur. Tu as décliné mon offre de la voie des richesses, sur laquelle périssent plus d'un mortel. (Ⅳ)
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1.
II-4
दूरमेते विपरीत विषूची अविद्या या च विद्येति ज्ञाता ।
विद्याभीप्सितं नचिकेतसं मन्ये न त्वा कामा बहवोऽलोलुपन्त ॥४॥
- Ce qui est connu comme étant l'ignorance, et ce qui est connu comme étant la connaissance, sont diamétralement opposés, et mènent à des voies différentes. Je te considère, ô Nachiketas, comme un de ceux qui aspirent à la connaissance, car les plaisirs – aussi nombreux puissent-ils t'être proposés – ne peuvent te détourner de ta détermination initiale. (Ⅳ)
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1.
II-5
अविद्यायामन्तरे वर्तमानः स्वयं धीराः पण्डितम्मन्यमानाः ।
दन्द्रम्यमाणाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥५॥
- Vivant au sein de l'ignorance tout en s'estimant intelligents et éclairés, les ignorants tournent inlassablement en rond, trébuchant sur des chemins tordus, semblables à des aveugles menés par des aveugles. (Ⅳ)
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1.
II-6
न साम्परायः प्रतिभाति बालं प्रमाद्यन्तं वित्तमोहेन मूढम् ।
अयं लोको नास्ति पर इति मानी पुनः पुनर्वशमापद्यते मे ॥६॥
- L'Au-delà jamais ne se révèle à celui qui est dénué de discrimination, insouciant et qui, trompé par l'illusion de la richesse, devient négligent. Celui qui pense : “Ce monde seul existe, et nul autre” tombera encore et encore sous mon joug. (Ⅳ)
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1.
II-7
श्रवणायापि बहुरभिर्यो न लभ्यः श्रृण्वन्तोपि बहवो यं न विद्युः ।
आश्चर्यो वक्ता कुशलोस्य लब्धाश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः ॥७॥
- Innombrables sont-ils, ceux qui ne sont pas aptes à écouter des enseignements relatifs au Soi; innombrables aussi, ceux qui – capables d'écouter un enseignement – ne le comprennent pas. Merveille de rareté, celui qui expose la nature véritable du Soi, qui L'a atteint et en parle avec compétence. Oui, en vérité, précieuse et merveilleuse est l'expérience de l'Atman enseignée par un instructeur compétent ! (Ⅳ)
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1.
II-8
न नरेणावरेण प्रोक्त एष सुविज्ञेयो बहुधा चिन्त्यमानः ।
अनन्यप्रोक्ते गतिरत्र अमीयान् ह्यतर्क्यमणुप्रमाणात् ॥८॥
- L'Atman, lorsqu'enseigné par un instructeur médiocre, est malaisé à comprendre, car Il est saisi de diverses façons par les intervenants (du débat philosophique). Par contre, lorsqu'Il est exposé par un maître qui a réalisé l'unification en son propre Soi, aucun doute ne subsiste alors, car l'Atman, étant plus subtil que l'infiniment subtil, reste inconnaissable par la méthode argumentative. (Ⅳ)
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1.
II-9
नैषा तर्केण मतिरापनेया प्रोक्तान्येनैव सुज्ञानाय प्रेष्ठ ।
यां त्वमापः सत्यधृतिर्बतासि त्वादृड़् नो भूयान्नचिकेतः प्रष्टा ॥९॥
- Cette connaissance du Soi que tu as atteinte, ce n'est certes pas au moyen de l'argumentation que tu y es parvenu. Ô très cher, cette doctrine mène à la connaissance authentique uniquement lorsqu'elle est enseignée par un instructeur qui n'est pas un pur logicien. Oui, vraiment, tu es enraciné dans la vérité, ô Nachiketas ! Puissent les chercheurs te ressembler tous ! » (Ⅳ)
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1.
II-10
जानाम्यहं शेवधिरित्यनित्यं न ह्यध्रुवैः प्राप्यते हि ध्रुवं तत् ।
ततो मया नाचिकेतश्चितोमन्गिरनित्यैर्द्रव्यैः प्राप्तवानस्मि नित्यम् ॥१०॥
- Et Yama continua : « Je le sais bien, le trésor karmique qui résulte des actes justes est impermanent, car rien de ce qui est permanent ne peut être atteint au moyen du transitoire. Moi-même, dieu de la Mort, j'ai dû sacrifier au Feu de Nachiketas en utilisant des matériaux périssables, et je suis ainsi parvenu à ma position actuelle, qui n'est que relativement éternelle. (Ⅳ)
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1.
II-11
कामस्याप्तिं जगतः प्रतिष्ठां क्रतोरनन्त्यमभयस्य पारम् ।
स्योममहदुरुगायं प्रतिष्ठां दृष्टवा धृत्या धीरो नचिकेतोडत्यस्त्राक्षीः ॥११॥
- L'assouvissement de tous les désirs, la fondation de l'univers, les fruits intarissables des sacrifices , l'autre rive où toute crainte est bannie, la voie large où l'on récolte louanges et prestige, le vaste royaume et le statut royal – tout cela a miroité devant tes yeux, et ta sage intelligence t'a incité à les repousser résolument. (Ⅳ)
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1.
II-12
तं दुर्दर्शं गूढमनुप्रविष्टं गुहाहितं गव्हरेष्ठं पुराणम् ।
अध्यात्मयोगाधिगमेन देवं मत्वा धीरो हर्षशोकौ जहाति ॥१२॥
- Le sage qui, au moyen de la concentration sur le Soi, réalise cet Unique, intemporel, lumineux, difficile à contempler car non-manifesté, occulté derrière la manifestation, et qui réside dans le mental supérieur (buddhi) et repose dans le corps – cet homme-là, indéniablement, abandonne derrière lui plaisir et souffrance. (Ⅳ)
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1.
II-13
एतच्छ्रुत्वा सम्परिगृह्य मर्त्यः प्रवृह्य धर्म्यमणुमेतमाप्य ।
स मोदते मोदनीयं हि लब्ध्वा विवृतं सद्म नचिकेतसं मन्ये ॥१३॥
- Le mortel qui a entendu parler de tout cela et qui l'a bien compris, qui a dès lors établi une claire discrimination entre d'une part cet Atman, qui est l'âme véritable du dharma , d'autre part son corps et tous les autres objets physiques, et qui a réalisé l'essence subtile du Soi, – cet homme-là se réjouit, car il a obtenu ce qui est source de félicité. Le royaume de Brahman, je crois, s'ouvre grand devant toi, ô Nachiketas. » (Ⅳ)
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1.
II-14
अन्यत्र धर्मादन्यत्राधर्मादन्यत्रास्मात्कृताकृतात् ।
अन्यत्र भूताच्च भव्याच्च यत्तत्पश्यसि तद्वद ॥१४॥
- Nachiketas reprit la parole : « Cela qui est, et que tu vois comme différent de la droiture (dharma) et de la non-droiture (adharma) , différent de la cause et de l'effet, différent de ce qui fut et de ce qui sera – parle-moi, je t'en prie, de Cela. » (Ⅳ)
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1.
II-15
सर्वे वेदा यत् पदमामनन्ति तपांसि सर्वाणि च यद् वदन्ति ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥१५॥
- Yama : « Le but ultime, qui est exposé dans tous les Védas, que visent toutes les formes d'ascèses, et qui est ce que désirent les hommes et qui motive leur vie de continence (Brahmacharya) , ce but, je te le dis en peu de mots : c'est Om. (Ⅳ)
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1.
II-16
एतद्धेवाक्षरं ब्रह्म एतद्धेवाक्षरं परम् ।
एतद्धेवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥१६॥
- Cette syllabe Om est en vérité le Brahman, et c'est le moins qu'on puisse en dire; cette syllabe est en vérité le Brahman, et c'est le plus qu'on puisse en dire ! Quiconque connaît cette syllabe, obtient tout ce qu'il désire. (Ⅳ)
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1.
II-17
एतदालम्बनं श्रेष्ठमेतदालम्बनं परम् ।
एतदावम्बनं ज्ञात्वा ब्रह्मलोके महीयते ॥१७॥
- C'est le meilleur des supports; c'est le plus haut des supports. Quiconque connaît ce support est tenu en grande estime dans le monde de Brahma (Brahmaloka) . (Ⅳ)
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1.
II-18
न जायते म्रियते वा विपश्चिन्न कुतश्चिन्न बभूव कश्चित् ।
अजो नित्य: शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥१८॥
- Le Soi tout-connaissant est non-né, et impérissable. Il n'a pas d'origine, et n'a rien engendré. Il est non-né, sans âge, Il est très ancien et vivra jusqu'à la fin du temps, et Il n'est pas tué quand le corps est tué. (Ⅳ)
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1.
II-19
हन्ता चेन्मन्यते हन्तुं हतश्चेन्मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥१९॥
- Si le tueur pense qu'il tue effectivement, et si la victime pense que son Soi est effectivement tué, l'un et l'autre témoignent d'une conception erronée. Le Soi ne donne pas la mort, le Soi ne meurt pas . (Ⅳ)
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1.
II-20
अणोरणीयान्महतो महीयानात्मास्य जन्तोर्निहितो गुहायाम् ।
तमक्रतु: पश्यति वीतशोको धातुप्रसादान्महिमानमात्मन: ॥२०॥
- Le Soi, qui est plus subtil que toute subtilité et plus grand que toute grandeur, siège dans le coeur de toute créature. Celui qui a maîtrisé tous ses désirs peut contempler la gloire majestueuse du Soi à travers ses sens apaisés et son esprit pacifié, et il se libère dès lors de toute souffrance. (Ⅳ)
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