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Enseignements de la Bhagavad Gita

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V oici la triple porte de l’enfer qui signe la perte d’un être : désir, colère et convoitises. C’est pourquoi il faut renoncer à ces trois tentations.


temple_hindu Citation 4938  | 
XVI, 2, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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D emeurer comme au-delà des choses sans que la réalité ne nous trouble, sachant qu’en elle seule est à l’œuvre la matière, seule est à l’œuvre la matière, vivre sans trembler ; voir d’un même œil plaisir et souffrance, être tout entier en soi-même, voir que motte de terre, pierre et or sont choses égales, percevoir que l’agréable et l’hostile sont choses égales et choses égales aussi sont la louange et le blâme, avoir un regard égal pour l’orgueil et l’humilité, avoir aussi un regard égal pour ennemis et amis et renoncer au fruit de toute entreprise, c’est cela, Arjuna, être au-delà des éléments de la matière.


temple_hindu Citation 4937  | 
XIV, 23-25, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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D emeure égal dans le succès comme dans l’insuccès.
C’est cette égalité même qui est détachement intérieur.


temple_hindu Citation 4936  | 
II, 48, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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E gal dans son regard envers l’ami et l’ennemi.
Envers l’humilité et l’orgueil,
envers le chaud et le froid,
envers le bonheur et la souffrance,
libre de toute attache,
égal dans son regard envers le blâme et la louange,
habité de silence, heureux de toute chose,
affranchi de l’espace,
ferme dans ses pensées et partageant mon être,
cet homme est cher à mon cœur.


temple_hindu Citation 4935  | 
XII, 18-19, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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U n être détaché est par-delà l’ascèse, et par-delà la connaissance même, un être détaché est par-delà l’action ; c’est pourquoi, Arjuna, demeure détaché.


temple_hindu Citation 4934  | 
VI, 46, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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S oustrait aux illusions de la pensée, vainqueur des maux de tout attachement, vainqueur des maux de tout attache : sans plus jamais alors éprouver de désir, sans plus Jamais alors connue comme souffrance et plaisir, on atteint, enfin, sans erreur possible, au séjour immuable.


temple_hindu Citation 4933  | 
XV, 5, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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Q ui garde en esprit le voyant primordial, le guide, plus ténu que l’atome, auteur de toute chose, sans forme concevable, habillé de soleil, au-delà des ténèbres, et qui, au moment de mourir, cessant de spéculer sans fin, s’ouvre à l’éternité avec détachement, sa seule force, mettant sa puissance vitale entière entre ses deux sourcils, cet être-là parvient à la conscience originelle, parvient au Ciel.


temple_hindu Citation 4932  | 
VIII, 9-10, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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Q uand on a perdu tout désir, et qu’on vit désormais sans attaches, sans possession, affranchi de soi-même, on atteint alors la sérénité.


temple_hindu Citation 4931  | 
II, 71, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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U n homme, dans son corps, traverse enfance, jeunesse, vieillesse, mais il aura d’autres corps, sage ne s’en émeut pas.


temple_hindu Citation 4930  | 
II, 13, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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C ’est par la vision intérieure que certains perçoivent en eux la Conscience, d’autres par l’analyse et d’autres par l’action, mais tous avec détachement.


temple_hindu Citation 4929  | 
XIII, 24, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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C elui dont l’équilibre, la joie et aussi la lumière sont en lui-même, cet être atteint la Conscience où se résorbe toute chose car il est devenu cette Conscience.


temple_hindu Citation 4928  | 
V, 24, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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L a connaissance à posséder pour obtenir ce qui passe la mort, je vais la dire :
sans nul commencement est la Conscience ultime, elle n’est ni être ni non-être. Ses pieds, ses mains s’étendent de partout, ses yeux, ses têtes et ses bouches s’étendent de partout. Elle entend tout de par le monde, : enveloppe toute chose. Elle a l’éclat de ce qui fait les sens et, pourtant, n’en possède aucun. N’a nulle attache et, pourtant, soutient toute chose. N’a rien de matériel et, pourtant, elle perçoit la matière. Au-dehors et au cœur de tout ce qui existe, elle est tout à la fois l’animé et l’inanimé, et sa subtilité la rend inconnaissable. Elle est tout à la fois lointaine et proche. Présente tout entière en tout ce qui existe, cette conscience est comme partagée. Il faut savoir qu’elle est, de tout ce qui existe, tout à la fois soutien, destruction et création. Elle est aussi lumière des lumières, par-delà les ténèbres. Elle est la connaissance, elle est le connaissable, seule la connaissance nous permet de l’atteindre. Elle est déployée dans le cœur de chacun.


temple_hindu Citation 4927  | 
XIII, 12-17, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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E n effet, il n’est pas ici-bas de purificateur égal à la connaissance.
Cela, avec le temps, celui qui est parvenu au détachement intérieur le découvre lui-même. C’est par la foi que l’on obtient la connaissance, quand on en fait son but, quand on est maître de ses sens. Et quand on a acquis la connaissance, on parvient sans retard à la sérénité ultime.


temple_hindu Citation 4926  | 
IV, 38-39, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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M aintenant, ô meilleur des Bhâratas, écoute-moi te décrire les trois sortes de bonheur dont jouit l’être conditionné, et par la répétition de quoi il en vient parfois au terme de toute souffrance. Le bonheur qui d’abord peut sembler comme un poison, mais à la fin s’avère comparable au nectar, et qui éveille à la réalisation spirituelle, ce bonheur, on le dit procéder de la Vertu.
Mais le bonheur né du contact des sens avec leurs objets, qui d’abord est pareil au nectar, mais à la fin prend le goût du poison, ce bonheur est dit appartenir à la Passion.
Quant au bonheur aveugle à la réalisation spirituelle, et qui du début à la fin n’est que chimère, issu du sommeil, de la paresse et de l’illusion, ce bonheur, on le dit relever de l’Ignorance.


temple_hindu Citation 4925  | 
XVIII, 37-39, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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I l t’appartient d’agir sans jamais un regard pour les fruits de l’action. Ne fais jamais du fruit de l’action ton mobile, mais ne sois pas non plus attaché à la non-action.


temple_hindu Citation 4924  | 
II, 47, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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A ussi, c’est sans attachement que tu dois accomplir l’action. C’est en accomplissant l’action, en effet, sans attaches, que l’homme atteint le terme ultime.


temple_hindu Citation 4923  | 
III, 19, traduit du Sanskrit par Alain Porte, Ed Arléa 

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T out entier purifié par l'intelligence, maîtrisant le mental avec détermination, renonçant aux objets qui font le plaisir des sens, affranchi et de l'attachement et de l'aversion, l'homme qui vit en un lieu retiré, qui mange peu et maîtrise le corps et la langue, qui toujours demeures en contemplation, détaché, sans faux ego, sans vaine puissance ou vaine gloire, sans convoitise ni colère, qui se ferme aux choses matérielles, libre de tout sentiment de possession, serin, - cet homme se trouve certes élevé au niveau de la réalisation spirituelle.


temple_hindu Citation 1744  | 
XVIII, 51 

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M ais le bonheur né du contact des sens avec leurs objets, qui d'abord est pareil au nectar, mais à la fin prend le goût du poison, ce bonheur est dit appartenir à la passion.


temple_hindu Citation 1743  | 
XVIII, 38 

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L e Seigneur Bienheureux dit: Abandonner les fruits de toute actes, voilà ce qu'entendent les sages par ce mot, "renoncement" [tyâga]. Et ce que les grands érudits nomment "sannyâsa ", c'est l'état même de l'homme qui pratique ce renoncement. […] L'homme d'intelligence, établi dans la vertu, qui ne hait l'action défavorable ni s'attache à l'action propice, n'éprouve aucun doute quant à l'agir. Impossible, en vérité, est, pour l'être incarné, le renoncement à tout acte. Et donc, le vrai renoncement, on dira que le pratique celui qui renonce aux fruits de l'acte. […] L'homme peut goûter les fruits de renoncement par la simple maîtrise de soi, le détachement des choses de ce monde et le désintérêt à l'égard des plaisirs matériels. Là réside en fait la plus haute perfection du renoncement.


temple_hindu Citation 1742  | 
XVIII, 2, 10-11, 49 

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L e Seigneur Bienheureux dit: Absence de crainte, purification de l'existence, développement du savoir spirituel, charité, maîtrise de soi, accomplissement des sacrifices, étude des Vedas, austérité et simplicité, non-violence, véracité, absence de colère, renoncement, sérénité, aversion pour la critique, compassion, absence de convoitise, douceur, modestie et ferme détermination, vigueur, pardon, force moral, pureté, absence d'envie et de pureté des honneurs, - telles sont, ô descendant de Bharata, les qualités spirituelles des hommes de vertu, des hommes nés de la nature divine.


temple_hindu Citation 1741  | 
XVI, 1 

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L a nature matérielle est formée des trois gunas: vertu, passion et ignorance. […] O toi sans péché, sache que la vertu, le plus pur des gunas, éclaire l'être et affranchit des suites de tous ces actes coupables. Celui qu'elle gouverne développe le savoir, mais dans un même temps, devient conditionné par le sentiment de bonheur qu'elle procure. La passion, sache-le, consiste en soifs, en désirs ardents et sans fin, ô fils de Kunti. Elle rive l'âme incarné qu'elle domine à l'action matérielle et à ses fruits. Quant à l'ignorance, ô descendant de Bharata, sache qu'elle cause l'égarement de tous les êtres. Ce gunas entraîne folie, indolence et sommeil, qui enchaînent l'âme incarnée. La vertu attache au bonheur, la passion aux fruits de ses actes, et l'ignorance à la folie, ô descendant de Bharata. Qui meurt sous la vertu gagne les planètes supérieures, las planètes pures où vivent les grands sages. Qui meurt sous la passion renaît parmi les hommes qui se vouent à l'action intéressée. Et qui meurt sous l'ignorance renaît dans le monde des bêtes


temple_hindu Citation 1740  | 
XIV, 5-9 & 14-15 

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Q uand l'homme d'intelligence cesse de voir en terme d'identités multiples, dues à des corps multiples, il atteint la vision de brahman. Alors, par tout, il ne voit que l'âme spirituelle. […] Comme l'éther, qui, partout répandu, ne saurait partout, lui de nature subtile, se mêler à rien, ainsi l'âme, de la substance du brahman, bien que dans le corps, ne se mêle pas avec lui. Comme le soleil, à lui seul, illumine tout l'univers, ainsi, ô descendant de Bharata, l'âme spirituelle, à elle seule, éclaire de la conscience le corps tout entier.


temple_hindu Citation 1739  | 
XIII, 31-34 

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L 'Ame Suprême, certains La perçoivent à travers la méditation, d'autres en cultivant la connaissance, d'autre encore par l'action non intéressée.


temple_hindu Citation 1738  | 
XIII, 25 

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L 'humilité, la modestie, la non-violence, la tolérance, la simplicité, l'acte d'approcher un maître spirituel authentique, la pureté, la constance et la maîtrise de soi; le renoncement aux objets du plaisir des sens, affranchissement du faux ego et la claire perception que naisse, maladie, vieillesse et mort sont maux à combattre; le détachement d'avec sa femme. ses enfants, son foyer et ce qui s'y rattache, l égalité d'esprit en tout situation, agréable ou pénible; la dévotion pure et constante envers Moi, la recherche des lieux solitaires et le détachement des masses, le fait de reconnaître l'importance de la réalisation spirituelle, et la recherche philosophique de la Vérité Absolue, - tel est, Je le déclare, le savoir, l'ignorance tout ce qui va contre.


temple_hindu Citation 1737  | 
XIII, 8 

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C elui, envieux de rien, qui se comporte avec tous en ami bienveillant, qui de rien ne se croit le possesseur, qui du faux ego est affranchi et dans la joie comme dans la peine reste le même, qui plein de pardon, toujours connaît le contentement, qui avec détermination est engagé dans le service de dévotion, et dont le mental et l'intelligence sont en accord avec Moi, celui-là M'est très cher. Celui qui jamais n'est cause d'agitation pour autrui et que jamais non plus l'agitation ne trouble, que joies et peines n'affectent pas, celui-là M'est très cher. Celui qui ne dépend en rien des modes de l'action matérielle, l'être pur, expert en tout, libre de tout anxiété, affranchi de la souffrance, et qui ne recherche point le fruit de ses actes, celui-là, Mon dévot, M'est très cher. Celui qui ne se saisit ni de la joie ni de la peine, qui ne s'afflige ni convoite, qui renonce au favorable comme au défavorable, celui-là, Mon dévot, M'est très cher. Celui qui envers l'ami ou l'ennemi se montre égale, et le même devant la gloire ou l'opprobre, la chaleur ou le froid, les joies ou les peines, l'éloge ou la blâme, qui toujours est libre de toute souillure, silencieux, satisfait de tout, insouciant du gîte, et qui, établi dans la connaissance, Me sert avec amour et dévotion, celui-là M'est très cher. Celui qui, plein de foi, dans cette impérissable voie du service de dévotion s'engage tout entier, faisant de Moi le but suprême , celui-là M'est infiniment cher.


temple_hindu Citation 1736  | 
XII, 13-20 

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