Le carnet de citations de Sylvain (Fr)

P ar l'acte karmique, on se lie. Lorsqu'on se libère de l'acte, la pensée est libérée. Et par la libération de la pensée on gagne le suprême nirvana. (40. La conscience liée, on est lié; la conscience libérée, on en libéré. Pas le moindre doute à ce sujet. Cela même qui lie les ignorants libère immédiatement les éveillés. (42. )

Le même à l'extérieur, le même à l'intérieur, fermement établi dans le quatorzième monde (1), l'incorporel est celé dans le corps. Qui sait ainsi est libéré. (89 )

" C'est moi, c'est un autre ", conçoit-on. Dépouille ce lien qui rend captif ; c'est ainsi qu'on se libère soi-même. (105 )

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Citation 1585 | Saraha
Dohakosa de Saraha, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337

(1) référence aux quatorze terres que franchit un bodhisattva"

P our celui qui réfléchit à la Réalité sans racine, l'enseignement du guru éclaircira tout. Saraha déclare: Vraiment, sache-le, benêt, la diversité du cycle des naissances n'est qu'un aspect de la Conscience.

Notre nature propre ne peut être décrite par autrui, elle ne se révèle qu'avec l'enseignement du guru. Par là ne demeure plus l'ombre d'une imperfection. Il purifie du bien et du mal qu'il dévore ensuite.

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Citation 1584 | Saraha
Dohakosa de Saraha, sqq. 37-38, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337

C 'est la prise de conscience intime. Mais point de confusion à ce sujet. L'identifier à être et non-être ou à la bonne voie serait la limiter. Connais ta propre pensée d'une façon subtile, ô yogin, elle est comme l'eau se mêlant à l'eau.

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Citation 1583 | Saraha
Dohakosa de Saraha, sq. 32, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337

L à où s'évanouit l'organe des sens et [où vole en éclats le sentiment du moi, ami, voici le corps du Spontané]. Demande-le clairement au vénérable Maître !

Ce défaut qu'est l'amour-propre [l'] empêche de voir la Réalité. Alors, il vilipende tous les Véhicules. Le monde entier est dans la confusion quant aux méditations et personne ne perçoit sa nature propre.

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Citation 1582 | Saraha
Dohakosa de Saraha, sq. 29 & 35, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337

L à point de commencement, de milieu ni de fin; point non plus de devenir ni de nirvana.

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Citation 1581 | Saraha
Dohakosa de Saraha, sq. 27, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337

F ais un, ne fais pas deux. Dans la Connaissance ne fais pas de distinction. Que la totalité de ce triple monde prenne dans la grande attirance d'amour une seule couleur!

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Citation 1580 | Saraha
Dohakosa de Saraha, sq. 26, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337

L à où ni pensée ni souffle ne circulent, là ou ni soleil ni lune pénètrent, là même, insensé, mets ta conscience en repos. Tel l'enseignement que profère Saraha. (25 )

Où la pensée meurt, le souffle s'arrête... réside la suprême et grande Béatitude. Elle ne se trouve pas ailleurs dit Saraha . (30-31)

La pensée aussi instable que le vent et le cheval, abandonnez-la. Prenez conscience de la nature propre du Spontané et d'elle-même la pensée s'immobilisera. (45. )

Là, l'intelligence se défait, la pensée succombe, l'orgueil vole en éclats. Telle est la suprême kala identique à l'illusion. Pourquoi s'y lier par la méditation ? (53.)

Regardez, écoutez, touchez, mangez, sentez, marchez, restez assis, levez-vous, [mais] renoncez au bavardage de la vie courante. Abandonnez la pensée, ne vous écartez pas de l'Un. (55 )

Suprêmement libre d'être et de non-être, c'est en Lui que s'engloutit le monde entier. Quand la pensée s'arrête, immobile, on se libère alors du cycle du devenir ! (59 )

En elle, il rend toute forme égale à l'espace infini, il affermit la pensée elle aussi dans la nature propre de [cette] égalité spatiale, celui qui rend sa pensée sans pensée se réjouit de la suprême nature propre du Spontané. (77. )

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Citation 1579 | Saraha
Dohakosa de Saraha, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337

S 'Il est dépourvu de méditation, à quoi bon méditer sur Lui? Et s'Il est indicible, à quoi bon l'expliquer? Le monde entier se trouve asservi sous le sceau du devenir et personne n'appréhende sa nature propre. (22. )

Là, l'intelligence se défait, la pensée succombe, l'orgueil vole en éclats. Telle est la suprême kala identique à l'illusion. Pourquoi s'y lier par la méditation ? (53.)

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Citation 1578 | Saraha
Dohakosa de Saraha, sq. 22 & 53 cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337

N I formule, ni texte religieux, ni objet médité, ni concentration, mais eux tous sont cause du leurre, ô insensé! Immaculée est la Conscience, ne la polluez pas par la méditation. Demeurez dans la Béatitude intime; ne vous tourmentez plus! (23. )

Désirs, formules, traités sont voués à la destruction. Si tu cherches là où [les dieux] Brahma et Visnu avec les trois mondes au complet se dissolvent, tu seras l'absolu. (50 )

Ô toi, fils, reconnais la saveur de [ce] nectar si parfaitement inhérent au non-savoir. Ceux qui expliquent les commentaires ignorent la purification au sein du monde. (51. )

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Citation 1577 | Saraha
Dohakosa de Saraha, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337

S ans méditer, sans renoncer [au monde], on peut rester chez soi avec sa femme.
Si l'on n'est pas délivré tout en prenant intensément plaisir au monde sensible, peut-on appeler cela Connaissance parfaite ? dit Saraha. (19)
[…]
Ce par quoi l'on naît, vit et meurt, par cela même on acquiert la suprême, l'ultime Béatitude. Bien que Saraha profère ces paroles profondes et secrètes, le monde du troupeau enchaîné demeure hébété. (21. )

Mangez et buvez, soyez heureux en jouissant des plaisirs, et remplissez sans cesse [de ces offrandes] le cercle tantrique. C'est ainsi que l'on gagne l'autre monde. (24 )

On ne distingue pas la racine de la conscience, car on surimpose au Spontané une triple falsification (1). Là où l'on vit, là où l'on disparaît, c'est là, mon fils, qu'il te faut demeurer! (36. )

Regardez, écoutez, touchez, mangez, sentez, marchez, restez assis, levez-vous, [mais] renoncez au bavardage de la vie courante. Abandonnez la pensée, ne vous écartez pas de l'Un. (55 )

Jouir du monde sensible, sans être pollué par le sensible, cueillir le lotus sans toucher l'eau, ainsi fait le yogin qui repose à la racine [des choses] : tout en jouissant du sensible, il ne se rend pas esclave. (64. )

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Citation 1576 | Saraha
Dohakosa de Saraha, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337

"(1) triple falsification : sujet connaissant, objet connu et connaissance

L e bel arbre de la Conscience-sans-dualité s'étend avec ampleur sur le triple monde.
Il fleurit en compassion, son fruit se nomme charité envers autrui."

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Citation 1575 | Saraha
Dohakosa de Saraha, sq. 107, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337

S 'Il est déjà manifeste, à quoi sert la méditation, et s'Il est caché, on ne peut que mesurer les ténèbres.
Saraha ne cesse de proclamer: "Ni être ni non-être, éternellement, voilà la nature du Spontané.

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Citation 1574 | Saraha
Dohakosa de Saraha, sq. 20, cité et traduit par André Padoux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.327-337

L e zen nous ramene, par notre travail sur nous-memes, au monde ordinaire pour devenir tout simplement des gens ordinaires.

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Citation 1571 | Gudo Roshi Nishijima
Le grand livre de la sagesse, ediction le cherche midi editeur, p.30

C ette nuit n'est autre que la contemplation. Elle produit chez les spirituels deux sortes de ténèbres ou de purifications, qui ont rapport aux deux parties dont l'homme est composé : la partie sensitive et la partie spirituelle. La première nuit ou la première purification sera donc sensitive. Elle aura pour effet de purifier et de dénuder l'âme selon le sens et d'adapter la partie sensitive à l'esprit. La seconde nuit sera une purification spirituelle. Elle aura pour effet de purifier et de dénuder l'âme selon l'esprit, et de la disposer à l'union d'amour avec Dieu.

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Citation 1570 | Saint Jean de la Croix
Saint Jean de la Croix, "La nuit obscure"

L 'âme est indestructible, éternelle et sans mesure; seules les corps matériels qu'elle emprunte sont sujets à la destruction.

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Citation 1569 | Bhagavad Gita
II.18

A l'instant de la mort, l'âme prend un nouveau corps, aussi naturellement qu'elle est passée, dans le précédent, de l'enfance à la jeunesse, puis à la vieillesse. Ce changement ne trouble pas qui a conscience de sa nature spirituelle.

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Citation 1568 | Bhagavad Gita
II.13

U n feu à l'abri du vent dresse sa flamme immobile, c'est l'image consacrée du yogi qui, l'esprit maîtrisé, parvient à se consacrer en soi. Quand la pensée s'arête suspendue par la pratique du yoga, quant découvrant par soi même l'atman (âme), l'homme se trouve sa satisfaction en soi, quand il connaît ce bonheur infini, quant n'étant accessible qu'à l'esprit, dépasse les sens, et au sein duquel il ne peut s'écarter de la vérité, dont la possession fait apparaître insignifiant tout autre bien, que ne peut atteindre aucune disgrâce, si cruelle qu'elle soit, c'est cette libération de la souffrance que l'on appelle yoga.

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Citation 1567 | Bhagavad Gita
VI, 19-23, trad. Emile Sénart

E gaux sont les profanes, égaux les Entrés-dans-le-courant, égaux les Bouddhas; tous sont un dans l'Egalité, et il n'y a entre eux ni dualité ni différence... Si le Bouddha différait de l'Egalité, il pourrait pratiquer l'Égalité; mais comme le Bouddha n'est autre que l'Égalité même, il ne peut ni la pratiquer ni l'obtenir... Les différences n'existent qu'en Vérité vulgaire, et dans la Loi qui est à l'usage des profanes.

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Citation 1566 | Sutra de l'Eveil parfait
Cité dans Hobogirin, p. 273, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, note p.434

D ieu est amour. Le plan de la création repose sur l'amour.

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L e but divin de la création, dans la mesure ou il est accessible à l'entendement, est exposé dans les Védas. Les rishis ont enseigné que chaque être humain a été créé par Dieu, entant qu'âme qui doit manifester uniquement un aspect particulier de l'infini, avant de réacquérir son identité absolue

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S ans Dieu, la créature ne serait pas existenciée et sans la créature, Dieu ne serait pas manifesté. Sache cependant que Dieu, pour Se manifester par Son essence à Son essence, n'a nul besoin des créatures puisque sous le rapport de l`Essence, il est absolument indépendant à l'égard des mondes et même de Ses propres noms: car, de ce point de vue, à qui se nommerait-il? à qui pourrait-il être décrit? A ce degré, il n'y a que l`Essence une et absolue! En revanche, lorsqu'il se manifeste avec Ses noms et Ses attributs- ce qui implique la manifestation de leurs effets- Il a besoin des créatures. Le Shaykh al-akbar a fait allusion à cela dans ces vers:

"Chacun d'eux est dans le besoin
Aucun d'eux ne se passe de l'autre",

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Citation 1562 | Abd el-Kader
Extraits de Écrits spirituels (Kitab al Mawaqif), Mawqif 103, présentés et traduits de l'arabe par Michel Chodkiewicz, Paris, Seuil, 1988

L "'être avec" d'Allah consiste donc dans le fait qu'il est avec nous par Son essence, c'est-à-dire par ce qu'on désigne comme le Soi divin, universellement présent sans qu'on puisse cependant parler à ce sujet de "diffusion", d'inhérence, d'union, de mélange ou de dissolution. Ces mots ne peuvent en effet s'employer que lorsqu'on a affaire à deux réalités distinctes, ce qui correspond à la croyance du vulgaire.

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Citation 1561 | Abd el-Kader
Extraits de Écrits spirituels (Kitab al Mawaqif), Mawqif 132, présentés et traduits de l'arabe par Michel Chodkiewicz, Paris, Seuil, 1988.

L orsque [le gnostique] s'oriente vers la qibla pour accomplir la prière rituelle, il voit que celui qui s'oriente est Dieu, et que celui vers qui il s'oriente est Dieu aussi. Lorsqu'il fait l'aumône, il voit que celui qui donne est Dieu, et que celui qui reçoit est Dieu aussi, ainsi qu'il est dit dans le verset: "Ne savent-ils pas que c'est Allah lui-même qui accepte le repentir de Ses serviteurs et qui prend les aumônes ?" (Cor. 9: 104). Et il est rapporté aussi dans le Sahih que l'aumône tombe d'abord dans la Main du Tout-Miséricordieux [avant de tomber dans la main de celui à qui elle est destinée].

Lorsqu'il récite le Coran, il voit que celui qui parle est Dieu, et que celui à qui il est parlé est Dieu aussi. Lorsqu'il écoute le Coran, il voit que la Parole est Dieu, et que l'auditeur est Dieu. Lorsqu'il regarde une chose quelconque, il voit que celui qui regarde est Dieu et que ce qui est regardé est Dieu.

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Citation 1560 | Abd el-Kader
Extraits de Écrits spirituels (Kitab al Mawaqif), Mawqif 180, présentés et traduits de l'arabe par Michel Chodkiewicz, Paris, Seuil, 1988).

L a Réalité essentielle est "Seigneur", la forme extérieure est "Serviteur". Le serviteur est un "Seigneur" manifesté sous la forme d'un "Serviteur" et, sous l'apparence de l'adorateur, c'est Lui-même qui S'adore Lui-même. L'entrée dans Son paradis (fi jannatihi) consiste pour le serviteur [conformément au sens de la racine JNN] à s'occulter (ijtinan) dans Son Essence.

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Citation 1559 | Abd el-Kader
Extraits de Écrits spirituels (Kitab al Mawaqif), Mawqif 180, présentés et traduits de l'arabe par Michel Chodkiewicz, Paris, Seuil, 1988).

L a Réalité divine, lorsqu'elle "s'assemble" avec les créatures en mode strictement conceptuel, se cache au regard de ceux qui sont spirituellement voilés: ceux-là ne voient que les créatures. Inversement, ce sont les créatures qui disparaissent sous le regard des maîtres de l'Unicité de la contemplation, car ils ne voient que Dieu seul. Ainsi, Dieu et les créatures se cachent l'un et l'autre mais de deux points de vue différents.

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Citation 1558 | Abd el-Kader
Extraits de Écrits spirituels (Kitab al Mawaqif), Mawqif 215, présentés et traduits de l'arabe par Michel Chodkiewicz, Paris, Seuil, 1988).

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