Le carnet de citations de Sylvain (Fr)

N ous appelons âme ce qui anime.
Nous n'en savons guère davantage, grâce aux bornes de notre intelligence… Pauvre philosophe.

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Citation 124 | Voltaire
Dictionnaire philosophique portatif ; Londres, P.5

C ommencer par soulever la question:
" si décidément une chose telle que la métaphysique est seulement possible. "

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Citation 123 | Emmanuel Kant
Prolégomènes à toute métaphysique future - Préface - (page 13 de l'édition Vrin)

J 'ai montré ailleurs que la raison, en Métaphysique, ne peut réaliser comme elle le désirerait tous ses desseins en suivant la voie théorique de la nature (en ce qui concerne la connaissance de Dieu), et que par conséquent il ne lui reste plus que la voie téléologique ; [...] qui doit suppléer aux défauts et aux insuffisances de la théorie.

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Citation 122 | Emmanuel Kant
Sur l'emploi des principes téléologiques dans la philosophie - VIII, 159 ( dans les Opuscule sur l'histoire édition Garnier Flammarion)

K ongduzi demande : " Les hommes sont tous également hommes, mais alors que certains sont de grands hommes, d'autres sont petits, pourquoi ? "
Réponse de Mencius : " Ceux qui s'en remettent à leur part la plus grande en sortent grandis, ceux qui s'en remettent à leur part la plus petite s'en retrouvent diminués.
- Les hommes étant tous également hommes, pourquoi certains choissent-ils la part la plus grande alors que d'autres choisissent la plus petite ?
- Les organes sensoriels n'ont pas la faculté de penser et se laissent obnubiler par les choses extérieures. Étant de simples choses en contact avec d'autres choses, les sens ne font que se laisser attirer par elles. L'organe qu'est le cœur/esprit a la faculté de penser. S'il pense, il pourra comprendre les choses; mais s'il ne pense pas, il ne pourra pas les comprendre. Voilà ce dont le Ciel nous a dotés. Pour peu que nous commencions par mettre sur pied ce qu'il y a de grand en nous, le petit ne saurait l'emporter. Il n'en faut pas plus pour devenir un grand homme.

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Citation 121 | Mencius
Mengzi VI A 14-15, traduction Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997, chap.6, p165

L e "je pense donc je suis" de Descartes, n'est pas valide d'un point de vue philosophique. Les facultés raisonnables ne peuvent jeter de lumière sur la nature ultime de l'homme. L'esprit humain, tout comme le monde phénoménal qu'il perçoit est un flux perpétuel et ne peut donc contenir aucune finalité. La satisfaction intellectuelle n'est point le but suprême. Celui qui cherche Dieu est le vrai ami de Vidya, l'immuable vérité, tout le reste est avidya, connaissance relative.

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Citation 120 | Paramhansa Yogananda
Autobiographie d'un YOGI, Éditions Kriya Yoga de Babaji, ©1946

Q uelqu'un disait à Al Nuri : " Quel est le guide qui mène à Dieu ? ".
Il répondit : " Dieu ".
Son interlocuteur " Qu'est ce donc alors la raison ? "
Al Nuri : " la raison est impuissante, et celui qui est impuissant ne peut conduire qu'à quelque chose d'impuissant comme lui ".

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Citation 119 | (Ibn al-Bagawi) Abu l-?usayn al-Nuri
Kitab al - ta' arruf, cité par GG Anawati et Louis Gardet, " La Mystique Musulmane ", la connaissance de Dieu, p 129 et suivantes

L a raison n'est qu'un instrument du culte de la servitude (1) à l'égard de Dieu, on n'en saurait user pour s'approcher de sa Seigneurie.

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Citation 118 | Ibn' Ata' Allah
Kitab al - ta' arruf , cité par GG Anawati et Louis Gardet, " La Mystique Musulmane ", la connaissance de Dieu, p 129 et suivantes

(1) le culte de la servitude " est essentiellement le culte d'adoration dû à Dieu par tout croyant qui se reconnaît par là son esclave. C'est le culte légal prescrit par l'Islam. La racine à laquelle appartient le mot traduit par " culte de la servitude " signifie encore servir Dieu, l'adorer. L'étroite union des deux sens " d'adoration " et " d'esclavage " est ici significative, et que le terme même qui doit se rendre par " esclave " entant qu'opposé à " homme libre " veut dire, quand il est employé d'une façon absolue dans un texte religieux musulman, le serviteur, l'esclave de Dieu, c'est à dire l'homme.

O n nous a récité ces vers d'un grand soufi [Hallaj] :
Celui qui ayant soif de Dieu, prend sa raison pour guide, elle le mène [paître dans une perplexité où elle le laisse s'agiter]. Ses états de conscience s'y fanent dans l'équivoque, et il se dit perplexe : Existe t'il ?

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Citation 117 | Hallaj
Kitab al - ta' arruf, cité par GG Anawati et Louis Gardet, " La Mystique Musulmane ", la connaissance de Dieu, p 129 et suivantes

I l n'appartient pas à l'intellect de connaître Dieu

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Citation 116 | Abu Bakr al Sabbak
Kitab al - ta' arruf, cité par GG Anawati et Louis Gardet, " La Mystique Musulmane ", la connaissance de Dieu, p 129 et suivantes

Q uant aux prophètes et aux saints, cet objet ne leur fut découvert, et la lumière ne se répandit dans leur poitrine, ni par l'étude, ni par le travail intellectuel, ni par le faîte d'écrire dans les livres ; mais [ils y parvinrent] en renonçant au monde en menant une vie ascétique, en s'affranchissant de ses liens, et vidant leur cœur des préoccupations terrestres, et en s'approchant de Dieu Très Haut par la parfaite application spirituelle. Et celui qui est à Dieu, Dieu est à lui.

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Citation 115 | Al-Ghazâlî
Ihya' ulim al din, 3ième ¼, Livre I, " les prodiges du cœur ", cité et traduit par GG Anawati et Louis Gardet, " La Mystique Musulmane ", Extrait de l'Ihya' ulim al din "

L 'un des grands parmi les Shaykh disait [Hallaj] :
L'aspect apparent des êtres créés est connaissable de soi, car l'intelligence a prise sur lui, mais la vérité suprême est trop puissante pour céder à l'emprise des intelligences sur elle, et c'est Dieu même qui nous fait connaître qu'il est notre Seigneur […]
Il se tient éloigné des intelligences, et est infiniment élevé au-dessus de toute atteinte .

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Citation 114 | Hallaj
Kitab al - ta' arruf, cité par GG Anawati et Louis Gardet, " La Mystique Musulmane ", la connaissance de Dieu, p 129 et suivantes

L a connaissance doit avoir sur quoi s'appuyer pour pouvoir tomber juste. Or sur quoi elle s'appuie (le langage) n'est justement pas fixe.

Citation 113 | Zhuangzi
Zhuangzi, chap.VI, traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997, chap. 4

V oici, ô moines, les dhamma profonds, difficiles à percevoir, difficiles à comprendre, apaisés, élevés, inaccessibles au raisonnement, subtils, que seuls les sages connaissent.

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Citation 112 | Sakyamuni Bouddha
Dighanikaya (les Dialogues du Bouddha), I, 22, § 15 et ss., cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.36

P our ce qui est né, causé, produit, pour ce qui ne se lasse pas de chercher son plaisir, la paisible issue est au-delà du raisonnement, stable, non née, non produite, sans souci; c'est le domaine immaculé, la cessation des afflictions, l'apaisement des tendances fabricatrices, le bonheur.

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Citation 111 | Khuddaka Nikaya
Itivuttaka, II, 6, -IIIe siecle au Ie siecle, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.68

I l faut se déraciner.
Couper l'arbre et en faire une croix, et ensuite la porter tous les jours.

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Citation 110 | Simone Weil
La pesanteur et la grâce, p.50, Pocket-Agora no99

J 'ai progressé! dit Yan Hui.
- Que veux-tu dire? répondit Confucius.
- J'ai oublié la bienveillance et le devoir.
- Fort bien, mais tu n'y es pas encore! "
- Un autre jour, Yan Hui revit Confucius " J'ai progressé! lui dit-il.
- Que veux-tu dire?, répondit Confucius. - Je m'assieds dans l'oubli.
Qu'entends-tu par t'asseoir dans l'oubli? " Demanda Confucius, très surpris.
" J'abandonne mon corps, rejette ma perception, m'éloigne de ma forme, me sépare de mon intelligence. Et m'unis à la Grande Interaction. Voilà ce que j'entends par m'asseoir dans l'oubli.
- Unifié, tu n'es pas partial. En transformation, tu ignores la fixation. De fait, tu es un Sage! Je demande à être ton disciple ", dit Confucius.

Citation 109 | Zhuangzi
Zhuangzi, chap.V, traduction par Isabelle Robinet

Q uoi que je fasse, tout est facile, si c'est d'accord avec le But : relâche-toi donc spontanément sans rien viser!

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Citation 108 | Brug-pa Kun_legs
Vie et Chants de 'Brug-pa Kun-legs, le yogin, traduit du tibétain par R.A. Stein, Paris, G.-P. Maisonneuve et Larose, 1972, p. 255-256

V oici encore, ô moines, la vérité mystique sur la suppression de la douleur : c'est l'arrêt complet de cette soif, la non-attraction, le renoncement, la délivrance, le détachement [analaya].

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Citation 107 | Vinaya Pitaka
Mahavagga, I, 6, 19 sqq, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.36

C omment, par la méthode de non-résidence, assure-t-il cette plénitude ? En évitant cinq espèces de résidences. En effet :
1. il évite de résider dans la croyance au moi des hérétiques.
2. Il évite de résider dans les concepts des bodhisattva qui n'ont pas vu la réalité.
3. Il évite de résider dans les deux extrêmes que sont le samsara et le nirvana.
4. Il évite la résidence qui consiste à se contenter uniquement de couper l'obstacle en passions.
5. Il évite de résider dans l'élément-nirvana-sans-reste au mépris de l'intérêt des êtres.

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Citation 105 | Asanga
Mahayanasamgraha (Somme du grand Véhicules), p. 253-254, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.267

A la question de Sakra, roi des dieux : Comment l'aspiration du cœur à l'Éveil [bodhicitta] peut-elle devenir source d'attachement ?
Subhuti répond: On s'y attache quand on se dit que c'est la première aspiration à l'Éveil et qu'on la transforme en complet Éveil tout en demeurant conscient de le faire, étant donné qu'on ne peut transformer la nature originelle de la conscience. Selon le Bienheureux, il existe encore de plus subtils attachements : autant de signes distinctifs, autant d'attachements, … car c'est des signes que procèdent les attachements...L'essence des choses ne peut être passée, présente ou future, elle transcende les trois époques et ne peut être transformée, ne peut être traitée comme un signe ni comme un point d'appui; elle ne peut être vue ni entendue ni pensée ni reconnue... Profonde est la nature originelle des choses parce qu'elle est absolue [vivikta]. Profonde est la nature de la perfection de sapience... car sa nature originelle est absolue…

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Citation 104 | Astasahasrika Prajnaparamita
p. 384, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.210-211

J adis on disait: " Le Très-Haut dénoue les entraves.
Quand on ne peut se libérer,
C'est que les choses nous lient.
Or, depuis toujours,
Les choses n'ont jamais triomphé du Ciel. "

Citation 103 | Zhuangzi
Zhuangzi, chap.V, traduction par Isabelle Robinet

J e vous en prie, essayez de lâcher prise! Lâchez donc prise pour voir!

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Citation 102 | Dogen
Gakudoyojin-shu (recueil de l'application de l'esprit à l'étude de la Voie), p. 165 , traduit par Hoang-Thi-Bich, Genève-Paris, Droz, 1973

O n se dépouille du corps et de l'esprit et on abandonne complètement [les deux notions] d'erreur et d'Eveil.

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Citation 101 | Dogen
Gakudoyojin-shu (recueil de l'application de l'esprit à l'étude de la Voie), p. 170-171 , traduit par Hoang-Thi-Bich, Genève-Paris, Droz, 1973

S i votre esprit est dépourvu du bleu, du jaune, du rouge et du blanc [c'est-à-dire de tout caractère sensible], s'il est sans sortie ni entrée, sans allée ni venue, sans éloignement ni proximité, sans antériorité ni postériorité, sans activité de l'esprit [manaskara] et sans non activité de l'esprit, s'il est ainsi, c'est l'union. Mais, s'il y a sortie de concentration, entrée en concentration, si votre esprit est pourvu de tous les objets de la connaissance, tout cela, bien ou mal, ne se sépare pas de l'esprit d'erreur. S'il y a quelque chose que l'on peut atteindre, c'est encore du fabriqué et ce n'est absolument pas l'union [avec le principe absolu].

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Citation 100 | Chen-houei du Ho-tso
Entretiens du Maître de dhyana Chen-houei du Ho-tsô, Traduction annotée par Jacques Gernet, Publication de l'École française d'Extrême-Orient, Hanoi, 1949, p. 56-57, cité dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, note p. 460

E n réalité, le principe réside dans l'énergie et l'énergie n'est rien d'autre que principe; l'énergie réside dans le vide et le vide n'est rien d'autre qu'énergie : tout n'est qu'un, il n'y a pas de dualité.

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Citation 99 | Wang Fuzhi
Zhangzi Zhengmeng zhu, chap. 1, p9286, cité et traduit par Anne Cheng, Histoire de la pensée Chinoise, Edition du Seuil, 1997

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