Patrimoine  Mondial  de la pensée

Sagesses & enseignements
Bouddhisme

424 citations | Page 11 / 17


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P ris au filet du désir aveugle...,
les ignorants sont retenus dans les liens comme des poissons dans la nasse.


temple_buddhist Citation 552  |   Khuddaka Nikaya
Udana Vagga, III, 3, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.44 

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I l n'est pas de feu semblable au désir, pas de saisie semblable à l'aversion,
Pas de filet pareil à l'erreur, pas de fleuve comparable à la soif.
De la soif naît le chagrin, de la soif naît la crainte.
Pour celui qui est complètement délivré de la soif, il n'est plus de chagrin;
d'où lui viendrait la crainte ?


temple_buddhist Citation 551  |   Khuddaka Nikaya
Dhammapada (les Stances de la Loi), 251, 216, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.44 

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D e toute éternité, tous les êtres errent dans le devenir par suite de toutes sortes d'attractions et de désirs. Les différentes natures, celles nées de l'œuf, du chorion, de l'humidité ou par apparition, viennent à la vie à cause du désir sexuel. Sachez que le devenir a pour racine fondamentale le désir. Les naissances et les morts se succèdent sans fin, parce que toutes sortes de désirs stimulent l'attraction. Le désir a pour origine l'attraction et la vie a pour origine le désir. La vie et l'attraction des êtres reposent fondamentalement sur le désir. Le désir né de l'attraction est la cause, la vie issue de cette attraction le fruit. Les éléments favorables ou défavorables proviennent des différents états de désir. Si l'état est contraire à ce que l'on aime, la conscience engendre sentiments de haine et de rancune, qui créent toutes sortes d'actes karmiques. Cela entraîne une renaissance parmi les fantômes faméliques ou dans les enfers.


temple_buddhist Citation 550  |   Sutra de l'Eveil parfait
(Yuan Kiue King), traduit par Catherine Despreux, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.426 

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C hez l'homme qui ne veille pas sur sa conduite, la soif s'étend comme une liane... Celui qui ici-bas secoue le joug très difficile à secouer de la soif, comme des gouttes d'eau roulant sur une feuille de lotus, la douleur se détache peu à peu de lui.


temple_buddhist Citation 543  |   Khuddaka Nikaya
Dhammapada (les Stances de la Loi), VII, Arahantavagga, p. 90-99, sqq. 334 et 336, traduction Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.72 

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C ette fois-là, le Bienheureux qui venait d'atteindre le parfait et complet Éveil était à Uruvela, au nord de la rivière Neranjarà, au pied de l'arbre de la bodhi.

"Le Bienheureux resta alors assis continûment jambes croisées pendant sept jours, dans la béatitude de la libération.

" Durant la première veille de la nuit, le Bienheureux considéra dans son esprit la production conditionnée, dans l'ordre naturel puis dans l'ordre inverse : conditionnées par l'ignorance sont les tendances fabricatrices, conditionnée par les tendances est la conscience, conditionnés par la conscience sont les phénomènes qui ont nom et forme, conditionnés par les phénomènes qui ont nom et forme sont les six domaines sensoriels, conditionné par les six domaines est le contact, conditionnée par le contact est la sensation, conditionnée par la sensation est la soif du désir, conditionné par la soif du désir est l'attachement, conditionné par l'attachement est le processus de devenir, conditionnée par le processus de devenir est la naissance, conditionnées par la naissance se produisent la vieillesse et la mort avec le chagrin, les lamentations, la douleur, la peine, le désespoir. Telle en l' origine de toute cette masse de souffrance.

" L'extinction et la suppression totales de l'ignorance conditionnent la suppression des tendances fabricatrices, la suppression des tendances conditionne celle de la conscience, la suppression de la conscience conditionne celle des phénomènes qui ont nom et forme, la suppression des phénomènes qui ont nom et forme conditionne celle des six domaines sensoriels, la suppression des six domaines conditionne celle du contact, la suppression de contact conditionne celle de la sensation, la suppression de la sensation conditionne celle de la soif du désir, la suppression de la soif conditionne celle de l'attachement, la suppression de l'attachement conditionne celle du processus de devenir, la suppression du processus de devenir conditionne celle de la naissance, avec la suppression de la naissance disparaissent la vieillesse et la mort avec le chagrin, les lamentations, la douleur, la peine, le désespoir. C'est ainsi qu'est supprimée toute cette masse de souffrance."


temple_buddhist Citation 541  |   Vinaya Pitaka
(V, I, § 1), traduction G. Martini dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.40 

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V oici, ô moines, la vérité mystique sur la douleur : la naissance est douleur, la maladie est douleur, la mort en douleur, l'union avec ce qu'on déteste est douleur, la séparation d'avec ce qu'on aime est douleur, l'impuissance à obtenir ce que l'on désire est douleur. En résumé, les cinq agrégats d'appropriation sont douleur. Voici encore, ô moines, la vérité mystique sur l'origine de la douleur : c'est la soif qui conduit de naissance en naissance, accompagnée de jouissance et d'attraction [raga], qui cherche satisfaction ici et là : soif des plaisirs des sens, soif de l'existence, soif du devenir et soif du non-devenir.


temple_buddhist Citation 530  |   Vinaya Pitaka
Mahavagga, I, 6, 19 sqq, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.36 

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C elui qui vit les regards tournés vers les plaisirs, qui ne maîtrise pas ses sens, dont les appétits sont sans mesure, indolent, dépourvu d'énergie, cet être-là, en vérité, Mara (le roi de la mort) le plie à son pouvoir, comme le vent un arbre frêle.

Celui qui vit les regards détournés des plaisirs, les sens-bien maîtrisés, modéré dans ses appétits, fervent, plein d'énergie, cet être-là, en vérité, Mara ne le plie pas à son pouvoir, non plus que le vent une montagne de roc."


temple_buddhist Citation 529  |   Khuddaka Nikaya
Dhammapada (les Stances de la Loi), VII, Arahantavagga, p. 90-99, sq. 7 et 8, traduction G. Martini dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.72 

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C elui qui considère ce monde comme on considère une bulle d'air,
comme on considère un mirage,
le roi de la mort ne le voit point.


temple_buddhist Citation 528  |   Khuddaka Nikaya
Dhammapada (les Stances de la Loi), VII, Arahantavagga, p. 90-99, sq. 170, traduction Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.73 

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L e dhyana renferme un merveilleux bonheur intime, mais les êtres y renoncent pour rechercher les bonheurs extérieurs. Ils sont pareils au riche aveugle qui, ne connaissant pas et ne voyant pas les nombreux trésors qu'il possède, s'en va mendier sa nourriture; ceux qui savent ont pitié d'un homme qui, disposant personnellement d'objets si merveilleux, ne peut en connaître l'existence et va mendier près d'autrui. De même les êtres possèdent en eux-mêmes, dans leur esprit, les multiples bonheurs des dhyana et des samapatti; mais, incapables de les actualiser, ils retournent chercher les bonheurs extérieurs.


temple_buddhist Citation 523  | 
Mahaprajnaparamitasastra, II, p. 1044 sqq, traduction É. Lamotte, dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.158 

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Q uand il inspire et expire, un homme doit s'exercer à rester pleinement conscient de tout son corps..., des composants de sa pensée, etc. Ainsi son souffle discipliné, prolongé, lui est utile ; et quand l'homme expire son dernier souffle, il le fait en pleine conscience et non dans l'inconscience.


temple_buddhist Citation 518  | 
Majjhimanikaya (les Moyens Discours), I, 421, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, pp.66-67 

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C e sur quoi un moine porte son attention, ce qu'il analyse longuement, c'est vers cela qu'il ploie son cœur. S'il dirige son attention sur le désir, il repousse le renoncement et ploie sa conscience vers le désir... Cela fait obstacle à la sapience et, uni à l'angoisse ne mène pas au nirvana..


temple_buddhist Citation 517  | 
Majjhimanikaya (les Moyens Discours), I, 115, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.48 

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D e même qu'un archer ajuste sa flèche, de même l'homme intelligent ajuste sa conscience vacillante, tremblante, qu'il est difficile de contenir et de maîtriser.


temple_buddhist Citation 516  |   Khuddaka Nikaya
Dhammapada (les Stances de la Loi), 33, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.67 

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C eux qui le savent parfaitement et qui ont appris à être vigilants - ceux-là se réjouissent de leur vigilance en marchant avec bonheur sur les traces des mystiques.


temple_buddhist Citation 515  |   Khuddaka Nikaya
Dhammapada (les Stances de la Loi), 22, cite et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.67 

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L a vigilance est le chemin qui mène au royaume immortel,
la négligence celui qui conduit à la mort.
Les hommes vigilants ne meurent pas.
Les négligents sont déjà morts.


temple_buddhist Citation 513  |   Khuddaka Nikaya
Dhammapada (les Stances de la Loi), 21, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.67 

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L es haines, ici-bas, ne s'apaisent jamais au moyen de la haine,
c'est par la non-haine qu'elles s'apaisent; telle est la Loi éternelle.


temple_buddhist Citation 512  |   Khuddaka Nikaya
Dhammapada (les Stances de la Loi), VII, Arahantavagga, p. 90-99, sq. 5, traduction G. Martini dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.73 

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L a discussion par le silence est la suprême discussion.


temple_buddhist Citation 502  | 
cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.279 

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A umône du dharma : avec une pensée non souillée, prêcher correctement la loi, les sutra, etc.
Aumône matérielle : avec une pensée non souillée, accorder les fournitures vitales.
Aumône de la sécurité : arrêter les violents, et secourir les timides.


temple_buddhist Citation 488  | 
Mahayanasamgraha (Somme du grand Véhicules), IV, 9, commentaire, traduction É. Lamotte, dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.150-151 

(1) Les six abhijna: pouvoir magique, ouie divine, connaissance de la pensée d'autrui, souvenir des anciennes existences, connaissance de l'avenir des êtres, connaissance de la destruction des impuretés. (2) Il permet au bodhisattva de circuler dans le monde.

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L es six perfections quant au corps:
Le rejet du corps, l'abandon du corps, l'indifférence à son égard, telle est la perfection du don [d'un bodhisattva]. […]


temple_buddhist Citation 487  |   Shantideva
Extrait du Sagaramatisutra, dans le Siksasamuccaya, IX, p. 187, ligne 5 sqq., cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.146 

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L a pratique du samadhi produit le bonheur durant la vie et, en outre, vision et connaissance, vigilance et lucidité d'esprit [vigilance à la porte des impressions quand elles surgissent, se maintiennent et disparaissent] et enfin destruction des flux impurs.


temple_buddhist Citation 464  | 
Dighanikaya (les Dialogues du Bouddha), Bouddhisme Theravada (Petit Véhicules), III, p. 222, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.61 

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Q uand un maître enseigne la Doctrine à un frère, celui-ci prend connaissance à la fois du contenu et du texte de la Doctrine… L'allégresse jaillit en lui, et de l'allégresse jaillit la joie; sa pensée ainsi joyeuse, tout s'apaise, et son être ainsi apaisé, il éprouve le bonheur, et chez qui est ainsi heureux le cœur entre en samadhi... Une autre occasion de se libérer se présente à un frère quand il a bien compris le signe distinctif du samadhi, y applique son esprit et le pénètre à fond par la sapience.


temple_buddhist Citation 462  | 
Dighanikaya (les Dialogues du Bouddha), Bouddhisme Theravada (Petit Véhicules), III, 241-243, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.63 

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L a connaissance intime, par expérience personnelle, surgit : ce samadhi est bonheur actuel et engendre bonheur à venir ; il est mystique et n'est pas de ce monde. La connaissance intime surgit : ce samadhi relève uniquement de la recherche d'hommes éminents... Ce samadhi est bon et excellent ; il est détente apaisée, on l'atteint par un plein bond du cœur. Nullement conditionné, il n'a ni opposé ni contrecarrant. Ce samadhi, je l'ai atteint par moi-même en toute lucidité, et en toute lucidité j'en émerge.


temple_buddhist Citation 461  | 
Dighanikaya (les Dialogues du Bouddha), Bouddhisme Theravada (Petit Véhicules), III, p.278-279, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.62 

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D e toutes les manières, les fils des Bouddhas ont réalisé l'absorption abondante en samadhi. Passant leur temps dans les éminentes félicités de l'absorption, par compassion ils assument néanmoins des naissances inférieures. A l'aide de cette absorption même ils dirigent tous les êtres vers le triple Éveil et, en possession de la Connaissance, ils ont établi en ce monde une extase inépuisable.


temple_buddhist Citation 460  | 
Mahayanasutralamkara d' Asanga, XVI, p. 40 avec glose, cité et traduit par Lilian Silburn, Aux sources du Bouddhisme, Fayard, p.95 

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S i l'on ignore la méditation faite de repos continu,
à quoi peut mener une méditation obstruée de pensées ?


temple_buddhist Citation 459  | 
Vie et Chants de 'Brug-pa Kun-legs, le yogin, traduit du tibétain par R.A. Stein, Paris, G.-P. Maisonneuve et Larose, 1972, p. 55 

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M éditation sans pensée dans la Contemplation Infinie,
nul doute qu'elle surgisse spontanée, la méditation consommée :
qu'elle vienne donc, la joie, qu'elle vienne à ceux qui ont réalisé samsara-nirvana en un seul et même goût, qu'elle vienne donc, qu'elle vienne à ceux qui sont devenus les Trois Corps manifestes !


temple_buddhist Citation 458  | 
Vie et Chants de 'Brug-pa Kun-legs, le yogin, traduit du tibétain par R.A. Stein, Paris, G.-P. Maisonneuve et Larose, 1972, p. 217 

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P our la méditation ab aeternitate,
ne médite point avec ton intellect !
Pour le calme spontané,
laisse-le là et ne le crée pas avec artifice
Si l'on veut méditer,
que ce soit comme s'il n'y avait pas de méditation !
Ne coupe pas la méditation en morceaux, laisse-la entière!


temple_buddhist Citation 457  | 
Vie et Chants de 'Brug-pa Kun-legs, le yogin, traduit du tibétain par R.A. Stein, Paris, G.-P. Maisonneuve et Larose, 1972, p. 69 

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